你因為信，所以立得住

羅馬書11章16-20節

所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。

    保羅在此引用兩個不同的比喻來說明外邦的基督徒和以色列的關係，首先「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了」，這是引述民數記的規定：「你們要用初熟的麥子磨麵，做餅當舉祭奉獻；你們舉上，好像舉禾場的舉祭一樣。你們世世代代要用初熟的麥子磨麵，當舉祭獻給耶和華」(民數記15:20-21)，「新麵」(ἀπαρχή)是一個獻祭的專用詞，所指的包括任何類別(動物、植物等)的初熟部分，是從未作為其他用途的，神聖的，必須獻給上帝作為祭物，「『初熟的果子』是基督」(哥林多前書15:23)與此是同一個字。「新麵」是上帝恩典揀選的初熟果子，象徵著亞伯拉罕和以色列人的列祖，藉著他們的蒙召，使以色列人得到成為上帝百姓的地位。第二個比喻是「樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了」，主耶穌也說過類似的比喻：「沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子」(路加福音6:43)。上帝藉著祂的揀選使樹根--亞伯拉罕和以色列人的列祖--成為聖潔，以色列人就是從這樹根生長出來的。但是並不是說這些以色列人雖然因著「新麵」和「樹根」得到這樣的地位，就可以免除上帝的忿怒，「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從上帝來的」(羅馬書3:28-29)。

    我們無法接受有些人(較為強調靈恩的基督徒)主張這裡的「新麵」和「樹根」是指像保羅這樣生為以色列人，又承認耶穌基督為主的以色列「餘數」，以及初代教會的基督徒，甚至是包括自認為是「新麵」和「樹根」的基督徒。因為「聖潔」是完全屬於上帝的，而不是人可以自己主張的；並且從經文的脈絡中可以知道，保羅在此所關心的是外邦基督徒與「整個以色列」的關係，而不是與保羅自己的關係，也不是在故意提高他自己和外邦基督徒的神聖地位，更不是讓我們可以用來高舉自己的藉口，反而在這段經文中是對外邦基督徒所提出的警惕，正是針對這種自我高舉的態度者所說的話。

    用橄欖樹來代表以色列，可以從先知耶利米的話得到明確的例子：「從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子；如今他用鬨嚷之聲，點火在其上，枝子也被折斷」(耶利米書11:16)。聖潔之樹的樹枝仍然會因為承受上帝的忿怒而被折斷。在此必須要注意的是：上帝並不是把原來的樹砍掉，藉著耶穌基督另外再種下另一顆新的樹，而是藉著耶穌基督將外邦的基督徒(教會)和被上帝揀選的以色列之關係相連接。上帝所揀選的樹仍然存在著，只是其中一些之子被折下來，由別的枝子代替它們被接上去了。以色列就是那棵樹，信基督而得救的外邦人如今被接在這棵樹上，他們原來是野橄欖樹，如今藉著耶穌基督的恩典而得到的成為上帝所揀選「屬靈的以色列」的一部份，，他們也因此領受了上帝賜給以色列的應許，「你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁」這是他們應該謙卑感謝的原因。

    「你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你」，基督徒的福分並不是無中生有、憑空出現的，而是因著上帝對祂所揀選的百姓的信實慈愛而得到的；然而自誇的試探在信仰生活中是很容易出現的；難道這些外邦的基督徒不能為自己所得到的福分來誇口說：「那枝子被折下來是特為叫我接上」嗎？「因他們的過失，救恩便臨到外邦人」(羅馬書11:11)這豈不是事實嗎？但是是甚麼原因使這些「屬肉體的以色列人」跌倒、使他們從橄欖樹上被折下來呢？豈不是因為他們信靠自己的長處，自恃為上帝的選民、是亞伯拉罕的後裔、行割禮、守律法的百姓，而不肯倚靠上帝白白的恩典嗎？「他們因為不信，所以被折下來」，那麼外邦的基督徒既然已經得著這個福分，豈可再重蹈覆轍如同這些「屬肉體的以色列人」來自我誇耀呢？驕傲與自高都是不信的表現，那只是在信靠自己而已，好像是憑著自己的優越與特質就是上帝必須接納他的原因，如果那樣的話是完全顛倒了樹枝與樹根的關係了。若是如此，耶穌基督就不再是他們穩固根基的磐石，反而成為祂們的絆腳石了。

    「他們因為不信，所以被折下來，你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕」。現代中文譯本修訂版的翻譯是：「他們給折下來，因為他們不信；你站立得住，因為你信。但是你不可驕傲，要存著警戒的心」。謙卑與敬畏、感恩與順服都是信仰的最基本態度，失去了謙卑與敬畏、感恩與順服的態度，就連「信心」也會被驕傲和自滿所操縱，我們說過，信心並不是我們的救主，真正能使我們能得救的是在於耶穌基督，而不是我們的信心；信心之所以重要是因為他是我們的生命和耶穌基督唯一的聯繫，(請參考4月25日，「凡求告主名的就必得救」)，真正的信心必使人「心存謙卑敬畏、感恩順服」，因為自知我們原是不配的人卻白白得著這麼大的恩典。「立得住」( ἵστημι ) 在此的意思是「堅定站立」，「所以，自己以為『站得穩的』，須要謹慎，免得跌倒」(哥林多前書10:12)。

默想：

    上帝的恩典與揀選，絕對不能用來成為人自負的根據；但是在另一方面，人對上帝的不信也絕不能廢棄上帝的信實；上帝揀選以色列是有實據的，雖然那些「屬肉體的以色列人」因為不信而被從橄欖樹上折下來了，但是因著上帝恩典的揀選被接上去的外邦督徒也不能因此而自負，因為不是他們的信在托住上帝揀選的百姓，而是上帝對以色列的揀選在托住他們。基督教信仰的根源是在建立於上帝主動的揀選與救恩，也是根據這個揀選的恩典建立了上帝的選民；基督徒並不是一個新的族類，而是上帝的百姓--屬靈的以色列--所預定的延續。

    耶穌基督的拯救作為並不是為了要建立一個不同的宗教，而是要將上帝對人的愛完全顯明出來，並且將上帝的義賜給信靠祂的人，使人能脫離罪與死亡的綑綁，藉著信心認識上帝、親近上帝，而不再是從律法的途徑陷入罪的權勢中。教會是建立在上帝對以色列應許的根基上，耶基督正是這個應許的應驗，基督徒是「屬靈的以色列」的一部份，而不是取代上帝對以色列的應許。沒有人能因著自己的信心誇口的，唯一能誇口的是上帝在耶穌基督所賜與的救恩。「但誇口的，當指著主誇口。因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的」(哥林多後書10:17-18)。

    在古代種植的技術裡，當一棵橄欖樹如果不能結出好的果實，園主會把不好的樹枝刪除掉，在將一段野橄欖枝接在其上，那棵橄欖樹便會因此得到新的活力，而新的枝子也會從樹幹得到汁漿的滋潤，結出原來野橄欖樹所無法結出的果子。在當時的教會中，有些外邦的基督徒會因為以色列人大部分的不信而輕視以色列的基督徒，將他們視為上帝恩典中的難民一般。其實對外邦的基督徒來說，以色列人並不欠他們甚麼，反倒是他們因為以色列是蒙上帝揀選的百姓而受恩惠。

    「你因為信，所以立得住」，我們是因著信心而得到「基督徒」這個地位的，如果失去了這樣的信心時，我們也就同時失去了上帝所給予我們的地位了。信心永遠是將我們的生命指向上帝奇妙恩典的作為，而不是指向我們自己的任何特質或德行。真正的信心必定帶來謙卑與敬畏、感恩與順服。「人非有信就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人」(希伯來書11:6)，當我們「信」的時候，不只是說上帝在我們的心中，更應該說是我們的生命在上帝的心中。因此我們可以一無掛慮，因為「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」(腓立比書4:6-7)。     

   

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，我們是白白蒙恩的人，因著祢對以色列的揀選，使我們可以接續這個揀選的恩典得著祢應許的一切豐盛。求祢賜給我們有謙卑敬虔、感恩順服的信心，並藉此潔淨我們，使我們裡面有堅定的靈。我們深願祢完全的得著我們，好讓我們也得著祢。奉主耶穌的名禱告，阿們！

反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人

羅馬書11章11-15節

我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分，或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。若他們被丟棄，天下就得與上帝和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？

當以色列人為了律法的義而拒絕耶穌基督的福音時，這福音就因著信而臨到了外邦人，「從今以後，我要往外邦人那裡去」(使徒行傳18:6)，既然上帝已經揀選了以色列人，這福音當然必須先傳給以色列人，但是因為他們不願意接受，所以保羅就轉而向外邦人傳耶穌基督的福音，成了「外邦人的使徒」。那些「屬肉體的以色列人」是已經被上帝棄絕了，只有「照著揀選的恩典，還有所留的「餘數」( λεῖμμα ) (羅馬書11:5)，這是在前面的經文保羅所關心的主題，然而現在他轉而關心的是前面所提到被上帝棄絕的「屬肉體的以色列人」。

    「他們失腳是要他們跌倒嗎？」「失腳」(παράπτωμα) 意思是「過錯、過犯」，和「耶穌被交給人，是為我們的過犯」(羅馬書4:25)中的「過犯」是同一個字。「跌倒」(πίπτω)在字義上是指「由高處跌落、傾倒下來」，喻意及象徵用法是指「宗教上或倫理上的墮落(從恩典中墮落、落在審判之下)」，和「免得你們『落在審判之下』」(雅各書5:12)是同一個字。現代中文譯本修訂版的翻譯較容易明白這句經文的意思：「猶太人失足跌倒，就完全毀滅了嗎？」對這個問題保羅同樣明確清楚的回答：「斷乎不是！」以色列人的跌倒與被丟棄絕不是上帝揀選以色列人最終的目的，「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」。「要激動他們發憤」這是保羅在10:19所引用申命記32:21的經文，上帝使那「不成子民」、「無知的民」因為信靠耶穌基督而承受救恩，以此途徑來激動以色列人發憤，這才是上帝對整個以色列所存的心意。

    如果「屬肉體的以色列人」完全不肯承認耶穌基督，似乎整個對以色列人傳福音的事件就此告一個段落；但是保羅相信當外邦人因著信心見證以色列人所等候的彌賽亞已經來臨了，而且外邦人承認自己就是屬彌賽亞的百姓時，這樣就是不斷的在激動以色列人發憤。當外邦人歸信耶穌基督，並且自稱為「基督徒」時；這個稱呼其實是根據舊約「彌賽亞」而來的，希伯來文的「彌賽亞」就是希臘文的「基督」，「基督徒」這個稱呼可以說直接就等於是「彌賽亞的會眾」、「彌賽亞的自民」的涵義；以色列人的上帝如今已經被外邦人所信服了，原來上帝賜給以色列人的應許，現在已經由外邦人承受了，那麼以色列人看見這些事實，怎麼能夠不心痛呢？當保羅說：「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」就是這樣的意思。

    「若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」這裡的「富足」除了用來指財富之外，也用來指「在某事上有豐富」，例如「又要將祂『豐盛』的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上」(羅馬書9:23)。「缺乏」(ἥττημα)原文的意思其實是「失敗、過錯」的意思，例如「你們彼此告狀，這已經是你們的大『錯』了」(哥林多前書6:7)。「豐滿」(πλήρωμα) 的意思是「使之完全、充滿、達到完整的數目」，保羅在25節再次使用這個字，但是是用來指外邦人，「等到外邦人的數目『添滿』了」(羅馬書11:25)。這幾個字原文的意思和中文翻譯的字面上給人的想像有很大的不同，現代中文譯本修訂版的翻譯就清楚許多了：「猶太人的過犯給世界帶來了豐富的福澤；他們靈性上的貧乏反而使外邦人富足。那麼，如果猶太人全體都包括在上帝的拯救裏面，這豈不帶來更豐富的福澤嗎？」

    保羅既然是作外邦人的使徒，就必須把這個重要的信息傳給外邦人，一方面是為了他骨肉之親的以色列人，好多救他們一些人，另一方面也是因為他「敬重我的職分」，「敬重」(δοξάζω)這個字的意思是「使之得榮耀，尊崇，讚美」，在中文和合本聖經用括弧加上小字體(原文是榮耀)等字，意思是在有些抄本上「敬重」是寫成「榮耀」的意思。和現在的情況「若他們被丟棄，天下就得與上帝和好」--「屬肉體的以色列人」被棄，雖然他們也是上帝的選民，而外邦人因為信而得到救恩--相比起來，「他們被收納，豈不是死而復生嗎？」「收納」( πρόσλημψις)這個字在聖經中是唯一出現在此，意思是「被上帝所接納」。這些「屬肉體的以色列人」被上帝所棄絕，他們的生命離開上帝，就如同已經死去了一般，當有一天這些「屬肉體的以色列人」能重新歸向上帝，並且被上帝接納時，那豈不是如同已經死去的人又重新獲得生命呢？保羅藉著他向外邦傳福音的工作，能夠激憤以色列人也接納耶穌基督，這豈不是在他傳福音的工作歸榮耀給上帝呢？

默想：

    以色列人雖然不肯順服上帝，但是上帝並不會因此違背祂的信實，「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉上帝的信嗎？斷乎不能！不如說，上帝是真實的，人都是虛謊的」(羅馬書3:3-4)。本來以色列人若能夠接受耶穌基督的福音，那麼向外邦人傳道就成了他們的特權和使命了。但是現在如果在多數的以色列人都失腳、跌倒時，外邦的世界卻可以得到如此豐盛的祝福，那麼以色列人若回心轉意，歸向上帝，豈不是會帶來更豐盛的賜福呢？而以色列人也豈不就像是從死亡中重新得著生命呢？就像是原來「不成子民」、「無知的民」的外邦人，如今也得到恩典，也成為上帝的子民。外邦的基督徒應該牢記這一點，因未在初代教會中有許多外邦的基督徒其實是輕視以色列的基督徒的，尤其在教會受到迫害的時期，因為種族文化的關係，他們是比一般的外邦基督徒遭遇更大的苦難的。保羅作為外邦的使徒，他必須使外邦的基督徒明白，他們之所以能夠領受耶穌基督的福音，是因為以色列人在經歷整個歷史的過程中，始終不放棄他們承受上帝對先祖的應許，不放棄他們對彌賽亞的期待和努力，外邦人能得著上帝的恩典在這個意義上是和以色列人不可分離的；當以色列人終於在上帝的激憤下歸向上帝，信靠耶穌基督是主的時候，那時以色列人所帶給世界的祝福將是言語難以形容的，這也是上帝最初呼召以色列的先祖亞伯蘭時所賜給他的應許：「地上的萬族都要因你得福」。

    對保羅來說，向外邦人傳福音的工作也就是向以色列人作見證的工作，上帝拯救的旨意不是只為了這些「餘數」( λεῖμμα )而已，而是全體的(「豐滿」πλήρωμα )被揀選的以色列人。上的藉著祂恩典揀選的作為，已經把整個世界的得救與耶穌基督連結在一起了，以色列人也被包含在上帝介入人類歷史的轉捩點之中，他們被棄絕是和上帝與世界和好相關聯的，當他們也完全被接納時(或說他們也達到上帝預定的數目時，請注意「豐滿」πλήρωμα 這個字同時具有這雙重的意義)，將是上帝拯救的旨意完全成就的時候了。

    基督徒傳統上都將以色列人視為是耶穌基督和教會的敵對者，是應該為耶穌基督的受難與死，以及教會的受迫害來負責任的人，也是這種錯誤的觀念導致希特勒在二次大戰中可以煽動仇恨的心態，滅絕人性的殘殺600多萬的猶太人而毫無罪惡感。我們也常常將不同的宗教或宗派的人認為是與耶穌基督的福音無關的人，即使對我們未信的骨肉之親，我們也常常忽略向他們傳福音的重要性。真正能夠滿足上帝的心意的，不是只有在我們教會裡的人數(餘數 λεῖμμα )，而是更多還沒有被引導進入會，還沒有認識、接受、信靠耶穌基督的人，包括外邦人和以色列人(豐滿πλήρωμα)。這正是上帝以恩典揀選我們所存的心意。

    這段經文同時也讓我們知道，認真的做好一個基督徒就是在向未信的人作傳福音的工作，宣教始終就是建立生命與生命之間的關係上，只有在耶穌基督裡的生命才能影響生命、造就生命。

   

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，使我們因著祢恩典的揀選，能夠成為祢的子民。我們為祢在歷代中保守祢的子民的恩典獻上感謝，也為將來要和我們一樣承受救恩的肢體獻上感恩。祢是歷史的主宰，我們都生活在祢奧妙的攝理中。讓我們都能夠從我們的生活、我們的職事、我們的生命中成為福音的宣揚與見證，來歸榮耀與祢。奉主耶穌的名禱告，阿們！

照著揀選的恩典，還有所留的餘數

羅馬書11章1-10節

我且說，上帝棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。上帝並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在上帝面前怎樣控告以色列人說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人；他們還要尋索我的命。」上帝的回話是怎麼說的呢？他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記：上帝給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。

    上帝並未將祂的應許賜給按肉體是作以色列人的，而是賜給那些信的人，所以當外邦人得著恩典，而以色列人因為不肯信靠耶穌基督反而被棄於福音之外，我們並不能說上帝不遵守祂的應許；但是「上帝棄絕了他的百姓嗎？」保羅同樣以清楚明確的話回答說：「斷乎沒有！」，因為「這不是說上帝的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，……肉身所生的兒女不是上帝的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔」(羅馬書9:6-8)。

    「上帝並沒有棄絕他預先所知道的百姓」，「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數」，上帝對以色列揀選的恩典仍然以「餘數」存留下去。「餘數」( λεῖμμα ) 這是新約聖經中唯一出現一次的字，意思是指「殘餘之物」，這個字在希臘文七十士譯本的舊約聖經中也是唯一出現在列王紀下19:4，指的是在歷史上亞述軍隊入侵之後「餘剩的民」。「餘數」並不單只是從命定被丟棄的百姓中所提出來的另外一群人而已，「餘數」本身已經充份的表現出「選民」的意思，它是和「揀選」可以相等的觀念。他們是上帝「照著揀選的恩典」為以色列人留下來的，以色列人將以「餘數」成為上帝的百姓繼續存留下去，「餘數」成為整個以色列人的核心和將來，而且一切屬人的作為在此完全被排除了，因為在他們的信心背後是靠著上帝的揀選的恩典所支撐，「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了」。

    從以色列被上帝揀選以來，在他們對上帝的悖逆與不信的整個歷史中，就一直有一群屬靈的以色列人被存留下來，使以色列可以一代又一代的延續下來的就是這些「餘數」。雖然它在聖經中僅出現兩次，但是上帝藉著這些餘民來表明祂對以色列的揀選，以及祂信實不變的慈愛與憐憫，卻是貫穿整個以色列歷史、在以色列的宗教歷史傳統中一個非常重要的觀念；「到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華--以色列的聖者。所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的上帝」(以賽亞書10:20-21)。就以保羅自己來說，他本身就是以色列人，是屬便雅憫支派的亞伯拉罕的後裔；但是他並不是唯一信靠耶穌基督的以色列人。在先知以利亞的時代，先知以為所有的以色列人都已經離開上帝了，只剩下他仍然忠心於上帝，卻又似乎被上帝棄而不顧。但是上帝卻告訴他，「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」，這是記載在列王紀上19章的故事，既使上帝已經丟棄悖逆不信的百姓，但是仍然有靠著祂的恩典為以色列所存留的「餘數」。

    「以色列人所求的義，他們並沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了「頑梗不化的」；以色列人自以為他們是上帝的子民，所以他們憑著遵守律法就有向上帝要求的權利，不需要再完全的依靠上帝的恩典，而這正是這些「屬肉體的以色列人」要被丟棄的原因。但是照著上帝恩典的揀選，以色列的「餘數」已經得著指引而相信耶穌基督，他們並不是憑藉著任何屬人的權利來到上帝的面前，而是完全的倚靠上帝的恩典，因此，他們成為「屬靈的以色列人」，得著所成就的應許。至於其他大部分堅持要藉著律法而得到義的以色列人，他們是「頑梗不化的」，「頑梗不化」( πωρόω ) 意思是「硬心、對事物沒有反應」，現代中文譯本修訂版的翻譯是：「其餘的人對上帝的呼召充耳不聞」。保羅繼續引用先知和律法的話：「因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼」(以賽亞書29:10)以及「耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見」(申命記29:4)，來指出「上帝給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日」。「昏迷」(κατάνυξις) 字面上的意思是「以尖銳之物刺之」，以此來形容一個人對外界尖銳強烈的刺激仍然毫無反應。「上帝給他們昏迷的心」這句話在現代中文譯本修訂版的翻譯是「上帝使他們的心靈麻木」；這就是這些硬心的以色列人的真實情況，上帝的應許已經在耶穌基督裡完成了，但是以色列人的心靈卻麻木沉睡，耶穌基督就在他們眼前，但是他們卻不能看見，福音已經傳遍天下，但是他們雖然「聽見」了，卻沒有「聽從」而順服。保羅繼續引用大衛的話說：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應，願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰」，這是出自詩篇69:22-23，原來的經文是「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖」。這是延續前面「願他們的眼睛昏矇，不得看見」的主題，以色列人所自恃與誇口的事，並為律法所發的熱心，恰巧是使他們絆倒的所在，所以他們正如大衛的詩中所說的：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應」。

默想：

    保羅斷然的說：上帝並沒有棄絕了他的百姓，但是上帝把一切人的自負與誇口都排除了，上帝白白的恩賜有權決定將它留給以色列忠心順服的「餘數」，而且是憑著上帝的恩典來揀選的。從聖經整個歷史來看，「餘數」和「揀選」幾忽是同義詞，上帝的拯救史就是藉著這些蒙揀選的餘數延續並擴及的。這裡所關心的不是個人主義的得救，而是上帝對整個以色列的拯救計畫，因為他們的存在與延續，正說明了上帝並沒有棄絕祂的選民以色列。但是如今的「餘數」已經不再侷限於以色列人之內，而是歸於凡是信靠耶穌基督，屬靈的以色列百姓，當然也包括蒙恩的外邦人。

    主耶穌曾對不肯領受它的信息的以色列人說：「在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們」(馬太福音13:14-15)，這是引用自以賽亞書6:9-10的話，同樣的也被引用在使徒行傳結束之前，作為保羅對以色列人傳道工作的總結：「他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明上帝國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。他所說的話，有信的，有不信的。他們彼此不合，就散了；未散以先，保羅說了一句話，說：聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。所以你們當知道，上帝這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受」(使徒行傳28:23-28)，正好可以作為本段經文的註解。

    詩篇96篇很早就被教會引用來作為福音的見證，在主耶穌潔淨聖殿的時候，「祂的門徒就想起經上記著說：我為你的殿心裡焦急，如同火燒」(約翰福音2:17)，這是出自詩篇69:9的話。在耶穌基督面對逼迫受苦的時候，「這要應驗他們律法上所寫的話，說：『他們無故地恨我』(約翰福音15:25)，這是出自詩篇69:4的話。在主耶穌的受難中說到「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了，就不肯喝」(馬太福音7:34)，這是引用詩篇69:21的話。羅馬書15:3「因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上」，這是再次引用詩篇69:4後段的話。這首詩的標題註明是大衛的詩，但是如果這首詩篇的作者是主耶穌基督的話，其中一段話確實是說出了耶穌基督在它的拯救工作中所帶來的盼望：「萬軍的主--耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的上帝啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱！」(詩篇69:6)，因為「信靠祂的人必不至於羞愧」(羅馬書9:33)

    我們曾有被上帝棄絕的感覺嗎？就連先知以利亞也曾面對這樣信心的掙扎。其實上帝從來沒有棄絕我們，我們之所以會有這樣的感覺，乃是因為我們只有看見自己所作的，卻沒有看見上帝為祂自己的名所作、和為我所預備足夠的恩典。而這正是以色列人所犯的錯誤，使他們無法察覺上帝的旨意，對上帝的作為視而不見，對已經「聽見」的福音不肯「聽從」。每次當我們有這樣的感覺時，我們都必須清楚的問自己：我們所看見的是上帝正在進行的作為和實現的旨意呢？還是只有看見我們自己的作為和心意呢？真實的信心永遠是超越自己與環境而指向上帝的旨意和作為，因為「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」希伯來書11:1)。
  

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，雖然我們常常陷入信仰的掙扎，但是祢的信實的慈愛從未捨棄我們，求你幫主我們能時時看見祢的同在，使我們能因著祢恩典的揀選而有永不失落的盼望，並且相信祢必使萬事互相效力在我們的生命裡。奉主耶穌的名禱告，阿們！

我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓

羅馬書10章19-21節

我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」

    「我再說，以色列人不知道嗎？」如果一個人未曾聽見，他怎麼能相信呢？但是以色列人是無法以沒有聽過福音來推託的，在前面已經說過，從舊約先知的預言、主耶穌宣講天國的福音、直到保羅及眾門徒宣講，這個福音早就已經宣揚開來了，但為什麼以色列人仍然不肯相信呢？保羅從摩西的律法和先知的話提出對這個問題的回答。

    在申命記32章被稱為「摩西的詩歌」中說：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣」，這是出自申命記32:21，原來的經文是「他們以那『不算為神』的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那『不成子民』的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣」。以色列人視外邦人為「不成子民」，因為他們不是上帝所揀選的百姓。以色列人也視外邦人為「無知的民」，因為他們沒有領受從上帝而來的智慧，所以只有以色列人才能稱為上帝的子民，認識上帝的百姓。

    但是摩西的話現在豈不是應驗了了嗎？因為「那本來不是我子民的，我要稱為『我的子民』」(羅馬書9:25，何西阿書2:23)，而那原來是「無知的民」如今聽見了，並且明白、相信耶穌基督的福音；先知耶利米說到將來歸向耶和華的百姓時，也傳達上帝的話語說：「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要做我的子民，我要做他們的神，因為他們要一心歸向我」(耶利米書 24:7)。既然這樣，以色列人再也不能說他們沒有聽見、不能明白耶穌基督的福音。「惹動…憤恨」( παραζηλόω )原文的意思是「引起嫉妒」，「觸動…怒氣」( παροργίζω ) 原文的意思是「激怒」的意思，現代中文譯本修訂版的翻譯是：「我要以「不算為民」的民引起你們的嫉妒，用愚昧的國來激動你們的怒氣」，上帝既然已經因著外邦人信靠耶穌基督賜給他們的這樣的恩典，那麼，叫這些自稱為上帝所揀選、認識上帝的以色列人要如何自處呢？

    保羅繼續引用先知以賽亞的話「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現」來回答以色列人不肯相信的原因。原來的經文是：「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！」(以賽亞書65:1)，上帝已經讓那些不尋求祂的人找到祂了，對那些沒有訪問祂的人，祂已經主動向他們顯現。現代中文譯本修訂版的翻譯是：「我讓沒有尋找我的人找到，向沒有求問我的人顯現」，這些原來沒有被稱為上帝名下的外邦人，現在因為信靠耶穌基督的救恩，他們的情景豈不就是這樣嗎？

    摩西的話和先知以賽亞的話在原來的經文中都是指著以色列人講的，保羅引用並解釋這些話並不是照著歷史上的意義，而是根據前面9:25所引用的「就像上帝在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為『我的子民』」來將這段經文指向外邦人。在希伯來文聖經中，何西阿書中的「不是我子民的」(lo'-`ammiy) 和摩西詩歌中的「不成子民」(lo'-`am)非常類似，因此按照猶太人傳統的解經法，可以借用語音的相似性來做雙關語的運用，這在聖經中其實是經常使用的；這些字音上的特性在希臘文聖經或是中文聖經中是無法分別出來的，但是不要像有些註解誤以為保羅是以所謂屬靈的意義在解釋這些經文。而「無知的民」句中的『無知』( ἀσύνετος ) 和前面所指以色列人自稱是「是蠢笨人的師傅」句中的『蠢笨』( ἄφρων ) 是同義字，保羅暗指以色列人不明白、不相信耶穌基督的福音就像是從前對上帝完全無知的外邦人一樣。

    如果上帝藉著外邦人的相信耶穌基督而得著救恩來惹動以色列人的憤恨，觸動他們的怒氣，那麼「至於以色列人」呢？保羅引用先知以賽亞的話：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓」(以賽亞書65:2)，原來的經文是「我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他們隨自己的意念行不善之道」。這節經文指出以色列人的拒絕福音，正和保羅引用以賽亞書65:1的經文來描述外邦人的得救完全相反。「頂嘴」原文的意思是「唱反調、辯駁，反對、拒絕」的意思，上帝已經使「稱義」和「得救」都連結於對耶穌基督的信心，並且也已經將這福音傳給以色列人了，因為「肉身所生的兒女不是上帝的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔」(羅馬書9:8)，但是以色列人雖然已經聽見、明白，可是他們卻剛愎自用的選擇對上帝的拯救作為不信與不順服。如今外邦人成為上帝的子民，得著救恩，而上帝的百姓以色列人卻反而被棄於福音之外，這些事情本身並不是互相衝突或矛盾，反而是為耶穌基督的福音和因信稱義的應許做了見證。

默想：

    上帝怎樣藉著「那不成子民」的惹動以色列人的憤恨？用無知的民觸動以色列人的怒氣呢？就是讓外邦人憑著信心接受耶穌基督，使他們得著稱義的恩典，「就像上帝在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為『我的子民』；本來不是蒙愛的，我要稱為『蒙愛的』」(羅馬書9:25，何西阿書2:23)。以色列人心裡必問：這些祝福豈不是應該歸以色列人嗎？以此激起以色列人的嫉妒，觸動他們的怒氣。這些祝福確實是以色列也應該得到的，但是所依據的卻是和外邦人相同的方法，就是信靠上帝藉著耶穌基督的作為，因為「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義」(羅馬書3:25)。

    保羅引用申命記32:21的經文原來是「他們以那『不算為神』的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那『不成子民』的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣」。這是指控以色列人在整個歷史中不斷的悖逆、不肯順服上帝旨意的態度。上帝的應許已經藉著耶穌基督應驗在「口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活」(羅馬書10:9)的人的身上，但是正如上帝藉著先知以賽亞所說的：「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識；我的民卻不留意」(以賽亞書1:3)，「不留意」的意思是「不能分辨、 理解、留心、洞察、考慮」的意思。保羅引用先知以賽亞書前後兩節強烈對比的經文對整個事情做出結論：「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他們隨自己的意念行不善之道」(以賽亞書65:1-2)。以色列人之所以不肯相信的原因完全是出自於他們自己，因為他們不能分辨、 理解、留心、洞察上帝奇妙的拯救做為，而隨著自己的意念偏行己路。但是上帝並沒有因此放棄以色列，祂仍然持續的伸手招呼祂的百姓。固執和偏見常會使人「視而不見、聽而不聞」，以色列人的錯誤同樣也會發生在我們每個人的身上，多少時候當我們在做出選擇、決定時，並沒有去分辨、洞察上帝的心意，反而以為上帝應該按著我們的想法來做是才是對的，許多時候我們的禱告關心的並不是將自己交託給上帝，而是上帝是否聽見我們的心意？

    上帝的旨意就是要藉著信靠耶穌基督的人成為祂的見證，主耶穌說：「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」(馬太福音5:15-16)。

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，祢藉著祢的話語使我們學習明白祢的旨意，求祢使我們能夠放下硬心的偏見和固執，在生活中能夠意識、洞察你對我們所存的心意。使我們每日的生活都能成為見證，帶領別人和我們一同親近你。奉主耶穌的名禱告，阿們！

報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！

羅馬書10章14-18節

然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。

    自從耶穌基督來了以後，得救就在乎信靠祂並承認祂為主。上帝要求世人求告耶穌基督的名以致得救，但是以色列人為什麼卻採取不信的態度呢？保羅一步步的對以色列人指出問題的所在。1).因為人不能承認他所不相信的人，「人未曾信祂，怎能求祂呢？」2).因為一個人不能相信他所未曾聽過的人，「未曾聽見祂，怎能信祂呢？」3).因為如果沒有人將道傳揚出來就無法使人聽見，「沒有傳道的，怎能聽見呢？」4).因為如果沒有上帝的差遣就沒有人能傳揚這個道，「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」。但是這些所指的就是以色列人之所以不信的原因嗎？不！事實上以色列人已經聽見、明白這個道，因為「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡--(就是我們所傳信主的道)」(羅馬書10:8)。

    「傳道」κηρύσσω 這個字除了指宣佈、傳揚之外，也是指過去先知所宣講的。上帝確實已經將福音傳給世人了，其實是先傳給以色列人的，所以先知以賽亞說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」(以賽亞書52:7)，上帝的福音是要使人「信服真道」，正如保羅先前所說的：「我們從祂受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道」(羅馬書1:5)；「只是人沒有都聽從福音」，以色列人不肯接受，是因為以色列人「想要立自己的義，就不服上帝的義了」(羅馬書10:3)。先知的話正可以印證著個事實：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」(以賽亞書53:1)。

    上帝已經在耶穌基督裡為祂所應許建立了應驗的基礎，上帝也已經差遣祂的僕人宣揚這個福音的信息，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」，以色列人之所以不能信道是否是因為他們從來沒有聽過這個道？沒有聽過基督的話呢？並非如此，「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了」，以色列人無法以沒有聽過這個福音信息為藉口，因為從舊約先知的預言、主耶穌宣講天國的福音、直到保羅及眾門徒宣講，這個福音早就已經宣揚開來了。當保羅說到福音已經傳揚出去時，就如同諸天訴說上帝的榮耀一般的：「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極」(詩篇19:4)。無疑的，問題不在於以色列沒有聽見這個福音，而是在於他們不肯相信、接受這個福音。

默想：

    「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」先知的話語原意是向荒廢的的耶路撒冷宣告上帝的救恩，原來的經文是「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的上帝作王了！這人的腳登山何等佳美！」(以賽亞書52:7)，在這段經文的後面是「耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們上帝的救恩了」(以賽亞書52:10)，保羅將它應用在耶穌基督的福音上，正如先知的話說：「你的上帝作王了！」但是雖然這福音已經廣傳，「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極」，上帝藉著耶穌基督在萬國面前顯露祂奇妙拯救的作為，連地極的人都看見祂的救恩，但是以色列人中仍然大部分的人不肯接受、相信這福音，以致先知感嘆失望的說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」

    「主啊，我們所傳的有誰信呢？」，先知的感嘆說明了所傳講的福音信息是要喚起人對上帝拯救作為的信心；而這個感嘆正是以賽亞書53章中「受苦的僕人詩歌」的起首，「主啊，」這個呼格在希伯來文聖經中並沒有，是希臘文七十士譯本所加上去的；以賽亞書從40章開始就被用來指著新約的福音時代；以色列人在古列王手下被擄到巴比倫而得到拯救歸回，以及以色列人在摩西時代在埃及為奴得到完全的釋放，都被視為是預表耶穌基督所成就更偉大、更完全的救恩。從以賽亞書40章的最開始「你們的上帝說：你們要安慰，安慰我的百姓……有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們上帝的道」(以賽亞書40:1-3)，這些都宣告了耶穌基督工作的開始。保羅在此引用「主啊，我們所傳的有誰信呢？」的話說明了這個感嘆已經蘊含在宣講福音的工作裡，就像耶穌基督成為受苦的僕人，福音如今仍然被人懷疑、拒絕、不信，約翰福音同樣引用這個經文來指向主耶穌的工作，「祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」(約翰福音12:37-38)。

    但是這個感嘆並不是福音工作的結束，而是讓我們因此更知道傳福音的重要與艱難，不是靠著我們自己的能力，因為這福音本身的權威及宣揚的命令都是直接來自耶穌基督。主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」(馬太福音16:24)，因為「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的」(羅馬書1:16)。   
   

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，因為祢不因為人的不信，就收回祢慈愛的恩典。我們也當為福音的宣揚成為祢使用的工人，即使被拒絕否定，我們相信祢已經預定揀選祢所呼召的人，讓我們不以福音為恥；因這福音本是祢的大能，要救一切相信的人。我們願意學習報福音、傳喜信佳美的腳蹤，求祢增添我們的智慧和信心。奉主耶穌的名禱告，阿們！

凡求告主名的就必得救

羅馬書10章11-13節

經上說：「凡信祂的人必不至於羞愧。」猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。因為「凡求告主名的就必得救」。

    保羅已經把「靠著律法稱義」和「靠著信心稱義」做了清楚的分別與說明了，這兩者是尖銳的對比而不可能同時並存的，耶穌基督來了，就已經宣判「靠著律法稱義」的不是，「那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求」(羅馬書9:30-32，所以他現在可以再回到前面所引述以賽亞書28:16的經文「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧」(羅馬書9:33)；以色列人想要靠著律法得著稱義，結果上帝藉著耶穌基督顯明的義反而成了他們的絆腳石。

    保羅重複「凡信祂的人必不至於羞愧」的宣告，「羞愧」( καταισχύνω) 除了指恥辱、蒙羞之外，也是指那些信心與盼望失落的羞恥，「盼望不至於羞恥」(羅馬書5:5)這句經文就清楚的表達了這個字的涵義；「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」(羅馬書10:4)，唯有信靠耶穌基督才是唯一能使人得到稱義的方法，並不是以色列人可以靠著律法得到稱義，而外邦人可以靠著信心稱義，不！「猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人」，因此，對於信靠耶穌基督、求告祂的名、承認祂是主的人，這是得救唯一的方法，因為「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救」(羅馬書10:9)。

    「凡求告主名的就必得救」這是引自先知約珥的話，原來的經文是「凡求告耶和華名的就必得救」(約珥書2:32)，這原是上帝指著本身所說的話，保羅將它引用在耶穌基督的身上，因為他知道「上帝將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」(腓立比書2:9)，上帝自己的名--主--也屬耶穌基督了，「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了」(使徒行傳2:36)。因此，關於人得到上帝的救恩唯一之路就是在信靠祂並且承認祂就是主基督，「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(使徒行傳4:12)。

默想：

    「猶太人和希臘人並沒有分別」，救恩的應許是要賜給所有信靠耶穌基督的人的，不是僅限於以色列人，沒有種族、性別、國家等的區分；也沒有貧富、學歷、地位的差別；這世上沒有人尊貴到可以自認為配得上帝的救恩，也沒有人卑微到上帝不肯拯救。「上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別」(羅馬書3:22)。彼得在五旬節時也同樣引用先之約珥的話(包括前後的經文)來解釋所發生的異象：「這正是先知約珥所說的：上帝說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的…… 到那時候，凡求告主名的，就必得救」(使徒行傳2:16-21)，並且說：「因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主--我們上帝所召來的」(使徒行傳2:39)。

    信心是得救唯一的方法，但這並不是說人的信心本身具有甚麼能力。許多基督徒常常帶著這樣的誤解而強調所謂「信心的大能」，也使得對耶穌基督的信靠變成是一種要求在生活上的「道德重整」，或是強調「積極正面的心態」所帶來的正能量，這是重蹈律法主義的覆轍而強調得救的信心是建立在依靠人這方面的作為，或是將對耶穌基督的信心變成是個人心理的自我調整。信心並不是我們的救主，信心之所以重要是因為它是我們與耶穌基督的唯一的聯繫，並確使我們無論是在怎樣的環境遭遇中都能「在耶穌基督裡」，只有耶穌基督才是我們唯一的救主；這也是許多追求靈恩的基督徒常犯的錯誤，以為靠自己「信心」就能救自己，真正的信心是在於完全的信靠上帝的作為，而不是在於依靠人的努力。在我們因著信領受耶穌基督白白救恩的同時，不要忘了應該發自內心的自省，向愛我們的主求告說：「我信！但我信不足，求主幫助」(馬可福音9:24)。

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，因為祢不偏待人，凡是因著信心將自己交託於祢的人必不致羞愧，在我們的生活中常有許多的打擊和迷惑，當我們的信心軟弱不足的時候，求祢幫助我們能夠堅信不疑。奉主耶穌的名禱告，阿們！

心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救

羅馬書10章9-10節

你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。

    因為「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡」 (羅馬書10:8)，所以說「人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」。有許多人(包括基督徒)常常把這段經文當作只是對表面上行為的一種要求，因此對於「得救」是如此的容易而感到驚訝，難道基督教的信仰只需要在表面上同意這些基本的教義就可以了嗎？或者是只要同意關於耶穌基督在歷史上發生的事件就夠了嗎？

    但是「口裡承認」與「心裡相信」絕對不是只有外表形式的事，它其實已經說明基督信仰最深邃的基礎，也觸及人生命的最深處。基督徒就是承認耶穌基督是主的人，因為「口裡認耶穌為主」就是一個對自己生命立場的宣告，使他公開承認「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(使徒行傳4:12)，並且「上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父上帝」(腓立比書2:9-11)。成為一個基督徒，就是公開宣告耶穌基督已經成為他生命的主，並且因此就脫離一切人、事、物的挾制，這些都不再是他生命中的主或具有相等的權柄。這是基督教的核心信仰，上帝已經賜給耶穌基督榮耀與權柄，使祂做萬有之主，「因為上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首……既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」(歌羅西書2:9-15)，「口裡認耶穌為主」這樣的自我生命立場的宣告，絕對不是只有外表形式的事。

    基督徒就是相信耶穌基督已經從死裡復活的人，雖然按肉體說，耶穌基督是大衛的後裔，但是「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子」(羅馬書1:4)，這是藉著耶穌基督從死裡復活以大能顯明的。「祂不在這裡，已經復活了。當記念祂還在加利利的時候怎樣告訴你們，說：『人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。』」(路加福音24:6-7)。耶穌基督從死裡復活已經成為初熟的果子，「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？…… 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合」(羅馬書6:3-5)。我們藉著信而歸屬於祂，使我們的罪得道赦免，也使我們的生命脫離死亡的權勢，即使是我們現在的生命就已經有份於指向復活的新時代，「叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」(羅馬書8:11)。因此，「心裡信上帝叫他從死裡復活」這也絕不是只有外表形式的事，而是我們整個生命及永恆的光景已經因為這個信而完全的改變了。

    「人心裡相信就可以稱義」和「口裡承認就可以得救」，並不是兩件不同的事，而是一體的兩面，同時存在。這裡使用的是希伯來文的對句型式，表示平行的句子是指向同一件事；保羅直接延續前一節的經文「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡」(羅馬書10:8)，並且將「信」和「義」很自然的密切連結再一起。我們無法接受有些人主張，好像稱義是只有在乎心裡的相信，而得救是只有在乎口裡承認，兩者可以互相分離。因為「相信」和「稱義」是人在耶穌基督裡是同時領受的恩典。

默想：

    這兩節經文是早期基督徒信仰告白的基礎。對以色列人來說，要求他們放棄對律法的追求，完全以信心來作為稱義得救的基礎，等於是要求他們承認整個以色列宗教歷史傳統和律法主義的錯誤。而且要以色列人稱呼耶穌基督是「主」--(κύριο)這是專指用來對上帝的稱呼，對獨一神論的以色列人來說，這絕不是現代人所想像的那麼容易，「口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活」也絕對不是只有表面的形式而已。

    就算是對當時的外邦人而言，「主」(κύριο) 這個字是用來作為對羅馬神祉之名的前置詞，例如宙斯(Ζεύς)的正式稱呼就是 κύριο  Ζεύς，因此稱呼耶穌基督是「主」(κύριο)，等於是否定了所有其他的神祉，而唯有耶穌基督是所當敬拜的主。並且「主」(κύριο)這是當時對羅馬皇帝的通稱，在羅馬帝國如火如荼的推行皇帝崇拜的時期，稱呼耶穌基督是「主」(κύριο) 是必須面對整個羅馬帝國勢力的猜疑和迫害的；無論如何，一個人要口裡承認、心裡相信，他不僅需要知道關於耶穌基督的事，也必須相信耶穌基督的降生、受難、死、復活是和他的生命有密切關聯，並且以信靠耶穌基督為他生命中唯一的救主來生活，因為沒有一個人能相信自己認為不存在的事，甚至願意為此來付出生命的。「口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活」這些就算對外邦人來說，也都不只是個表面形式而已。

    反倒是在台灣傳統的民間宗教多神崇拜的文化中，許多人存著「寧可信其有，不可信其無」、「有燒香有保庇」的心態來參加教會，或是為了追求個人主義的滿足、成功神學的價值觀，在生活中常常混雜著與基督教信仰不符的世俗觀念與社會風潮流行的價值觀，以屬世的成就與滿足來代替對上帝國的追求與獻身，這才是真的使「口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活」淪為外表的型式，而不是出自生命的告白。這正是今天的教會許多問題之所在。

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，我們承認耶穌基督是我們唯一的主，我們相信祂為我們贖罪而死、復活，使我們可以因著信靠祂得到救恩。我們願意凡事都尊主為大，無論是在我們的生活、敬拜、服事、團契、會議、事工等等，願耶穌基督做主在我們中間掌管一切，帶領我們。奉主耶穌的名禱告，阿們！

這道離你不遠

羅馬書10章5-8節

摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」惟有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來；）誰要下到陰間去呢？（就是要領基督從死裡上來。）」祂到底怎麼說呢？祂說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡--（就是我們所傳信主的道。） 

    靠著律法的義和靠著信心的義是絕然不同的，保羅在此引首先引用利未記的話：「人若行那出於律法的義，就必因此活著」，這是出自利未記18:5，原來的經文是「你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著」，這是律法的義，一切都在乎人的行為，但問題是沒有人能能夠完全遵守律法，因此也沒有人從這個途徑得到應許的生命。但是靠著信心而得到的義和此就全然不同了，它不是依靠人的作為，而是依靠上帝本身的作為。

    保羅接著引用申命記的話，原來的經文是：「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的；不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？』也不是在海外，使你說：『誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？』這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行」(申命記30:11-14)。這段經文從開始的第一句話「我今日所吩咐你的誡命」以及連續重複三次「遵行」，很清楚是指著律法(誡命)說的，而且在緊接下去的經文更可以得到證實：「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。吩咐你愛耶和華--你的上帝，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活……」(申命記30:15-16)。然而在這裡卻強調這些誡命「不是你難行的」，而且「就在你口中，在你心裡，使你可以遵行」；這豈不是和我們從保羅一貫的論述中所得到對於律法的認知：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪」(羅馬書3:20)完全不同嗎？

    保羅原是法利賽人，對這些經文以及經文的解釋他一定知之甚詳，然而他不再是從法利賽人對律法大發熱心的立場來了解這些經文，而是超越了純粹文字上的意義，從一個經歷過耶穌基督的大能和恩典的基督徒立場來解釋了這段經文。這段經文已經預先對我們說到了耶穌基督、以及因為信靠耶穌基督而來的義。「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？」那就是說人不必去把耶穌基督從天上領下來，事實上那是人做不到的，但是為祂已經藉著為了我們道成肉身居住在我們中間了。人也不必說「誰要下到陰間去呢？」那就是說人不必下到陰間把耶穌基督從死人中領上來，那也是人根本不可能做得到的事；然而祂已經不在死亡的權勢之下，祂已經復活了，因此祂是主動與我們同在的基督。

    耶穌基督藉著道成肉身與死裡復活主動的接近我們，保羅解釋這段經文更深的意義不是指著律法，而是指著耶穌基督而說的，那是完全依靠上帝本身的作為，而不是在乎人的作為；而且人也無法做到的律法所要求的；那麼，「祂到底怎麼說呢？」「祂說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡」，這裡用了兩種不同的說法來表明這道離我們是多麼的近，它正在我們的口裡，在我們的心裡。最後，保羅清楚明確的說，這個靠著信心得到稱義的道「就是我們所傳信主的道」。因為耶穌基督所顯明十字架的愛，上帝的義已經賜給凡是信靠耶穌基督的人，這正是保羅所傳信主的道。

默想：

    依靠人的作為得到稱義和依靠上帝的作為得到稱義是絕然不同的。「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的；因為經上說：『義人必因信得生。』」(加拉太書3:10-11)。「義人必因信得生」這是先知哈巴谷的話(哈巴谷書2:4)，人原來靠著律法所做不到的，卻因為信靠耶穌基督的作為，已經達成了，主耶穌說：「在人是不能，在上帝卻不然，因為上帝凡事都能」(馬可福音10:27)。

    「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡」，這個經文也應驗了先知耶利米的話：「耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華』，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的」(耶利米書31:33-34)。雖然這道離我們不遠，卻不表示它是我們很容易就都能做到的，因為在人的生活中，許多時候人的「心」和「口」之間卻是隔著最遠的距離。

    人總是只能相信自己所做得到的事，這樣人才能夠生活得有把握、有自信；但是信心的要求正好和此相反，信心要求的是在於相信上帝所能做到的，而不是我們自己，這正是許多人在信仰生活最容易錯誤的地方，因為人總是還想要牢牢地抓住自己；上帝對信心的要求不多，祂並不要求我們多做些什麼，祂要求的只是我們全部的自己而已。

禱告：

        親愛的上帝，感謝祢，因為耶穌基督已經為我們完成得救的恩典，並且與我們同在成為我們的扶持和力量。求祢幫助我們軟弱不足的信心，可以將凡事都交託仰望祢，使我們在每日的生活中，我們的心和口都存有祢的道，言行舉止都能顯出祢的恩典，歸榮耀與祢。奉主耶穌的名禱告，阿們！

律法的總結就是基督

羅馬書10章1-4節

弟兄們，我心裡所願的，向上帝所求的，是要以色列人得救。我可以證明，他們向上帝有熱心，但不是按著真知識；因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。

    保羅以熱誠迫切的話說：「弟兄們，我心裡所願的，向上帝所求的，是要以色列人得救」，正如他在前面所說的「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」(羅馬書9:3)，而且他也為以色列人做了見證：「我可以證明，他們向上帝有熱心」。保羅完全沒有否認以色列人熱心追求的態度，他絲毫也沒有貶抑的意思，也沒有我們刻版印象中那種假好偽善、自以為義的暗示，保羅自己原來也是為上帝大發熱心的人，但是那樣的熱心並沒有幫助他們得到上帝的義，保羅必須指出他們的熱心「不是按著真知識」。當上帝藉著耶穌基督顯明祂的義時，正因為以色列人「向上帝有熱心」、「但不是按著真知識」的雙重結果，使他們對「律法的義」的熱心卻反而對「上帝的義」不能認識、接受，因為「想要立自己的義，就不服上帝的義了」。

    「律法的義」和「上帝的義」在耶穌基督裡成了對比，當上帝藉著耶穌基督顯明祂的義時，已經明確的終結了靠著律法的義得救的途徑了，再也沒有以人的品格或行為能作為義的起點，上帝的義不是藉著人和律法的合作而建立的，這不是由下而上達成的，而是由上而下所恩典賜與的；它是已經屬於每一位信靠耶穌基督的人，但是以色列人向上帝的熱心中卻缺少了這真知識。

    「上帝的義在律法以外已經顯明出來」(羅馬書3:21)，「上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人」(羅馬書3:22)，這兩節經文的意思就在「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」說明出來了。「總結」就是結束、終止、目標、結局的意思，在耶穌基督裡就已經結束了律法的管轄了，但這不是說替那些不法不義的人立了一條開脫的路，而是指藉著耶穌基督，原來靠著律法的義如今已經轉向靠著信心的義了。耶穌基督終結了律法，因為律法那原來靠著人的行為所無法達成的內在目的，如今藉著信心已經在基督耶穌裡完全實現了。「我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法」(羅馬書3:31)，律法並不是被推翻，律法有雙重的功能，它「塞住各人的口」(羅馬書3:19)，使沒有人能在上帝面前誇口；而信心已經徹底的這樣做了，因為信心已經排除了人一切的憑藉，唯有信靠耶穌基督。律法的另一個功能就是要求義的實現，但是「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義」(羅馬書3:20)，但如今「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義」(羅馬書3:25)。因此耶穌基督是律法的終結，也是律法的總結，在耶穌基督裡已經達成律法的目標了；但是這個總結只適用於藉著信靠耶穌基督而得著上帝的義的人，「使凡信他的都得著義」，在信心之外，律法仍然繼續統治著。

默想：

    「熱心」 ζῆλος這個字的意思除了指熱衷、熱誠之外，另一個重要的意思是「嫉妒」，而且帶有敵對、結黨、競爭、嫉恨的意思，(傳道書4:4、9:6、羅馬書13:13、哥林多前書3:3、哥林多後書12:20、加拉太書5:20、使徒行傳徒5:17、13:45等)，一個人雖然向上帝有熱心，卻沒有「真知識」來引導，反而使人愈熱心卻愈離開上帝的心意。主耶穌說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白(原文是進入)一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們」(約翰福音16:13-14)，真正的熱心並不是憑著人的心意，而是從聖靈的感動所激勵出來的心志。

    當保羅說「我可以證明，他們向上帝有熱心，但不是按著真知識」這些話時，其實正是祂自己的生命經歷，「我在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心」(加拉太書1:14），「就律法說，我是法利賽人，就熱心說，我是逼迫教會的，就律法上的義說，我是無可指摘的」(腓立比書3:5-6)。但是當保羅認識主耶穌之後，他坦白的承認說：「我從前是褻瀆上帝的，逼迫人的，侮慢人的，然而我蒙了憐憫，因我是不明白的時候而作的」(提摩太前書1:13)。信仰的熱心必須是出於對信仰正確的認識，「你們卻要在我們主--救主耶穌基督的恩典和知識上有長進」(彼得後書3:18)，現代的基督徒常常只想得到上帝的恩典，卻不肯向上帝熱心，也不肯在信仰的知識上(聖經)追求長進。我們不妨自問：每天用在研讀聖經的時間有多少呢？每年用在參加訓練造就的時間、購買相關的書籍的花費又有多少呢？這也是為什麼在教會中造成問題的人常常是那些「熱心」卻「不是按著真知識」的人。

    「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」，信心和律法是一致的，信心更是成全了律法。就像律法教導人應該守安息日，規定人在安息日不能做那些事才合乎安息日的規定，這是從外面加給人的命令，要求人來遵守；信心卻是讓人主動的遵守安息日，分別為聖，並且積極的去做安息日所應該做的，這是從人的心裡自動自發的行為，所以主耶穌說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主」(馬可福音2:27-28)。當你去教會敬拜上帝時，是因為律法的緣故，只是照基督徒的規矩而去的呢？還是因為信心的緣故，因著對上帝的愛、感恩與渴慕的心而去呢？   
   

   

禱告：

        親愛的上帝，感謝祢，因為我們生命中最寶貴的就是能夠認識主耶穌基督，使我們信靠祂一切的作為，能夠坦然無懼的到祢施恩座前，領受祢的恩典。求祢賜下聖靈的幫助，使我們在恩典和知識上長進，激勵我們的熱心，在每日的生活、待人處事中，都能竭力成為福音的見證。奉主耶穌的名禱告，阿們！ 

信靠他的人必不至於羞愧

羅馬書9章30-33節

這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。

    以色列人面對上帝的忿怒，外邦人卻得到上帝的憐憫，這樣的結果令人驚訝；不僅是因為上帝從前就已經揀選了以色列，但是如今卻使他們成了「預備遭毀滅的器皿」，更因為外邦人原來並不追求上帝的義，如今卻反而成為「預備得榮耀的器皿」。

    「上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人」(羅馬書1:18)，外邦人和以色列人的差別豈不是在於他們是「不虔不義、阻擋真理」的人嗎？「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄……他們將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物……他們雖知道上帝判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行」(羅馬書1:21-32)，保羅不是也這樣的描述外邦人嗎？然而現上帝在卻讓他們因著耶穌基督在「因信而得的義」上有份。

    以色列人熱心的追求義，但無論他們再怎樣的努力仍然無法得到，因為他們是藉著律法來追求義，當上帝要顯明祂的義時，以色列人就被拒於外了。「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝」(羅馬書9:16)，(請參考4月18日「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰」)，如果上帝的憐憫是在乎人的定意或奔跑，那麼熱心追求律法的以色列人就理所當然的應該得到上帝的義；但這並不是上帝的心意和方法，因為「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人必因信得生』」(羅馬書1:16-17)，因此不追求律法的義的外邦人，反而因為信靠耶穌基督的福音而被稱義了。上帝在祂的應許中表明祂的權柄，而且在祂的權柄裡已經將這應許賜給那信靠祂的人，上帝不容許任何人以自己的作為來向祂提出要求或交換，因此，祂所賜給的，就必須完全被當作是出於祂主動憐憫的恩典，人只能憑著信心來接受，而無法用自己的義來向上帝做任何的要求。所以「那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求」。

    「他們正跌在那絆腳石上」這是引自以賽亞書8:14的話，先知預言當亞述的軍隊如洪水般的侵入耶路撒冷時，上帝要親自成為信靠祂的人的聖所，是他們可以安穩站立的磐石，但是對於不肯信靠祂的人，卻反而成為絆腳的石頭，跌人的磐石。

    「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧」，這是引自先知以賽亞書28:16的話，原來的經文是「主耶和華如此說：看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急」。(亞蘭文的聖經將「石頭」解釋為彌賽亞，因此翻譯為「王」，七十士希臘文聖經將「必不至於羞愧」翻譯成「必不著急」)。在希伯來文聖經中，「信靠他的人必不至於羞愧」這句話可能是刻在石頭上的，所以現代中文新譯本的翻譯是：「我要在錫安建立堅強穩固的基礎，在那裏安放貴重的基石，上面刻著字，說：『有信心的人必然堅定不移』」。

    上帝的旨意是使耶穌基督成為每個人生命穩固的根基，但是當「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的」(約翰福音1:11-13)，耶穌基督來到世上是為了使人可以因為信靠祂而得著上帝的義，因此使原來不追求義的外邦人成為「預備得榮耀的器皿」，而使想靠自己的義來拒絕耶穌基督的以色列人反而成為「預備遭毀滅的器皿」了。

默想：

    因著耶穌基督的拯救作為，使得有些人跌倒，有些人興起，「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來」(路加福音2:34)，耶穌基督同時是反對「律法的義」和贊同「信心的義」的見證，對於那些想靠自己的行為去追求律法的義的以色列人來說，耶穌基督已經成為他們的絆腳石；可是對於那些信靠祂的人來說，耶穌基督已經成為上帝為祂們安放的房角石，使他們可以安穩建立其上，建造穩固的根基而不致羞愧。因此，沒有義可以倚靠的外邦人反而因為信而成為「預備得榮耀的器皿」，而追求、以靠自己的義的以色列人卻絆倒在耶穌基督上，成了「預備遭毀滅的器皿」。

    主耶穌說：「凡不因我跌倒的就有福了！」，主耶穌在馬太福音21:33-44說了一個「兇惡園戶的比喻」，園戶不僅把主人派來的僕人一個個殺死，最後主人派自己的兒子來了，園戶卻想他也殺死，好占他的產業，主耶穌說：「所以我告訴你們，上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛」(馬太福音21:43-44)，而且作者在最後加上「祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出祂是指著他們說的」(馬太福音21:45)。上帝藉著耶穌基督賜給人白白的救恩已經成為靠自己的義和信靠上帝的義的試金石，以色列人因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，所以他們跌在那絆腳石上，反而是那本來不追求義的外邦人反而是因信而得到義。

    托爾斯泰在「兩兄弟」的短篇故事中說到，有一對基督徒兄弟，每日外出工作，總是盡量找機會幫助人。有一天哥哥在路上見到一堆黃金，很高興的就將黃金帶回家。同一天弟弟也在半路上看一堆黃金，卻不為所動，因為那並不是屬於他的，只是等候著失主來將黃金取回。從此以後兄弟就分開了，哥哥利用這些黃金建了醫院、學校、孤兒院等慈善機構，幫助了許多人；而弟弟仍然每日盡自己微薄的力量幫助人。有一天兩兄弟都上了天堂，只見彼得在天國門外熱烈的歡迎弟弟，對行了更多善事的哥哥卻只像是對待其他人一樣，哥哥問彼得說：我在世上為上帝做的豈不是比我的弟弟更多嗎？彼得說：是的，但是你是靠著那堆黃金在做事，而你的弟弟卻是靠著上帝的名在做事啊！

    這是個值得讓人深省的故事，上帝在乎的不是我們做了多少，而是我們是靠著甚麼而做；許多基督徒努力的追求自己在教會中的職務、服事，在社會中的地位、成就，以為憑著這些可以得著上帝的喜悅，但是上帝喜悅那窮寡婦兩個半厘的微薄奉獻，更甚於那法利賽人大筆的金錢。這對許多基督徒和教會都是很重要的提醒，究竟我們是靠著什麼在做呢？除了因著耶穌基督，及我們對上帝的愛和信靠之外，再也沒有其它的原因能使我們接近上帝、榮耀上帝的。

  

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，在為你奇妙的救恩，使我們原來身處不義之中的罪人，能因著信靠耶穌基督成為你的子民，感謝祢賜給我們各樣的恩賜，我們願意憑著信心，將一切都奉祢的名成為祢使用的器皿，求祢使用我們，悅鈉我們。奉主耶穌的名禱告，阿們！