羅馬書9章10-13節
不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，(雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明上帝揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。)上帝就對利百加說：「將來，大的要服事小的。」正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。
如果有人認為以撒之所以被揀選，以實瑪利沒有，那是因為他們的出身不同，他們雖然是同一個父親亞伯拉罕所生，但是卻有不同的母親，以撒的母親撒拉是亞伯拉罕的妻子，以實瑪利的母親只是撒拉的婢女，所以兩人的身分不同、地位不同。但是保羅不容許人錯誤的以屬人的標準來看待上帝的揀選，他接著指出：「不但如此」，以掃和雅各是雙胞胎，他們都是同父同母，「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來」，在以掃和雅各兩個人還沒有出生，彼此之間還沒有善惡好壞的區別時，上帝的揀選已經確立了。
「將來，大的要服事小的」出自創世記25:23，整句經文是「耶和華對她說：兩國在你腹內；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的」。這是針對他們的後裔而言，因為以掃從來沒有服事雅各，在經過很長的歷史之後，以東(以掃的後裔)曾臣服於南猶大和北以色列。「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的」這句經文是引用瑪拉基書1:2-3，該處的經文是指以色列和以東兩個國家，這種以他們的先祖來代表一個團體的方式(團契人格)在聖經中經常使用。
總括上述的結果，我們可以說上帝在祂的揀選上具有完全的主權，而不是在乎我們的行為，「上帝揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主」，上帝揀選亞伯拉罕、以撒、雅各，並且把祂的應許賜給他們，並非因為在他們本身有什麼，雅各甚至在還沒有出生就已經蒙上帝的揀選了，並且為他確立了應許。上帝的揀選是屬於恩典與應許的本質，如果是在乎別的而不是在乎上帝隨著祂的旨意而揀選，那麼恩典就不是恩典，應許也就不是應許了。
默想：
上帝的應許具有他的主權，不容許人以自己的來為祂訂下規則，在祂的權柄裡，祂已經把應許賜給「屬靈的以色列人」，就是祂把應許賜給那些願意相信祂的人，應許和信是相屬不分的，「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的」(羅馬書4:16)，(請參考3月7日「人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩」所以信的義和上帝的應許是完全沒有衝突的，信是領受應許所必須的前提，因為只有信的義才能領受上帝白白恩典的應許，因此，只有信的人才是「應許的兒女」。
保羅並不是在提出他對於「預定」的教義，保羅真正關於「預定論」的標準是在8:28-30「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀」，(請參考4月9日「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」)，在這裡所要強調的是上帝揀選的主權，以及甚麼樣的人才是真正屬於「應許的兒女」，主耶穌曾以「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席」教訓人說：「……只是所召的人不配……因為被召的人多，選上的人少」(馬太福音22:2-14)。
先知以賽亞宣告上帝的話說：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」(以賽亞書30:15)。許多宗教都在鼓勵人，要靠著自己的行善積功德，才可以使自己得著益處；但是基督教的信仰的基礎並不是建立在人靠著自己的一切行為，而是建立在信靠上帝為了人的一切作為，以及從信心所發出的行為來回應上帝的恩典。面對上帝的揀選和應許，我們真正需要的是對上帝主權的順服，以及完全的信靠。
禱告：
親愛的上帝，感謝祢，因為我們所得著的一切恩典都不是靠著我們自己，而是因為祢是有憐憫，有恩典，且有豐盛的慈愛的上帝，祢的應許是要賜給凡信靠耶穌基督的救恩，就是祢用恩典所召來的人。求祢幫助我們，因著祢賜與的信心，使我們在祢的旨意所引導的每日生活中能都夠平靜安穩，回歸安息。奉主耶穌的名禱告，阿們！
