羅馬書10章19-21節
我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」
「我再說，以色列人不知道嗎？」如果一個人未曾聽見，他怎麼能相信呢？但是以色列人是無法以沒有聽過福音來推託的，在前面已經說過，從舊約先知的預言、主耶穌宣講天國的福音、直到保羅及眾門徒宣講，這個福音早就已經宣揚開來了，但為什麼以色列人仍然不肯相信呢？保羅從摩西的律法和先知的話提出對這個問題的回答。
在申命記32章被稱為「摩西的詩歌」中說：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣」，這是出自申命記32:21，原來的經文是「他們以那『不算為神』的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那『不成子民』的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣」。以色列人視外邦人為「不成子民」，因為他們不是上帝所揀選的百姓。以色列人也視外邦人為「無知的民」，因為他們沒有領受從上帝而來的智慧，所以只有以色列人才能稱為上帝的子民，認識上帝的百姓。
但是摩西的話現在豈不是應驗了了嗎？因為「那本來不是我子民的，我要稱為『我的子民』」(羅馬書9:25，何西阿書2:23)，而那原來是「無知的民」如今聽見了，並且明白、相信耶穌基督的福音；先知耶利米說到將來歸向耶和華的百姓時，也傳達上帝的話語說：「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要做我的子民，我要做他們的神，因為他們要一心歸向我」(耶利米書 24:7)。既然這樣，以色列人再也不能說他們沒有聽見、不能明白耶穌基督的福音。「惹動…憤恨」( παραζηλόω )原文的意思是「引起嫉妒」，「觸動…怒氣」( παροργίζω ) 原文的意思是「激怒」的意思，現代中文譯本修訂版的翻譯是：「我要以「不算為民」的民引起你們的嫉妒，用愚昧的國來激動你們的怒氣」，上帝既然已經因著外邦人信靠耶穌基督賜給他們的這樣的恩典，那麼，叫這些自稱為上帝所揀選、認識上帝的以色列人要如何自處呢？
保羅繼續引用先知以賽亞的話「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現」來回答以色列人不肯相信的原因。原來的經文是：「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！」(以賽亞書65:1)，上帝已經讓那些不尋求祂的人找到祂了，對那些沒有訪問祂的人，祂已經主動向他們顯現。現代中文譯本修訂版的翻譯是：「我讓沒有尋找我的人找到，向沒有求問我的人顯現」，這些原來沒有被稱為上帝名下的外邦人，現在因為信靠耶穌基督的救恩，他們的情景豈不就是這樣嗎？
摩西的話和先知以賽亞的話在原來的經文中都是指著以色列人講的，保羅引用並解釋這些話並不是照著歷史上的意義，而是根據前面9:25所引用的「就像上帝在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為『我的子民』」來將這段經文指向外邦人。在希伯來文聖經中，何西阿書中的「不是我子民的」(lo'-`ammiy) 和摩西詩歌中的「不成子民」(lo'-`am)非常類似，因此按照猶太人傳統的解經法，可以借用語音的相似性來做雙關語的運用，這在聖經中其實是經常使用的；這些字音上的特性在希臘文聖經或是中文聖經中是無法分別出來的，但是不要像有些註解誤以為保羅是以所謂屬靈的意義在解釋這些經文。而「無知的民」句中的『無知』( ἀσύνετος ) 和前面所指以色列人自稱是「是蠢笨人的師傅」句中的『蠢笨』( ἄφρων ) 是同義字，保羅暗指以色列人不明白、不相信耶穌基督的福音就像是從前對上帝完全無知的外邦人一樣。
如果上帝藉著外邦人的相信耶穌基督而得著救恩來惹動以色列人的憤恨，觸動他們的怒氣，那麼「至於以色列人」呢？保羅引用先知以賽亞的話：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓」(以賽亞書65:2)，原來的經文是「我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他們隨自己的意念行不善之道」。這節經文指出以色列人的拒絕福音，正和保羅引用以賽亞書65:1的經文來描述外邦人的得救完全相反。「頂嘴」原文的意思是「唱反調、辯駁，反對、拒絕」的意思，上帝已經使「稱義」和「得救」都連結於對耶穌基督的信心，並且也已經將這福音傳給以色列人了，因為「肉身所生的兒女不是上帝的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔」(羅馬書9:8)，但是以色列人雖然已經聽見、明白，可是他們卻剛愎自用的選擇對上帝的拯救作為不信與不順服。如今外邦人成為上帝的子民，得著救恩，而上帝的百姓以色列人卻反而被棄於福音之外，這些事情本身並不是互相衝突或矛盾，反而是為耶穌基督的福音和因信稱義的應許做了見證。
默想：
上帝怎樣藉著「那不成子民」的惹動以色列人的憤恨？用無知的民觸動以色列人的怒氣呢？就是讓外邦人憑著信心接受耶穌基督，使他們得著稱義的恩典，「就像上帝在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為『我的子民』；本來不是蒙愛的，我要稱為『蒙愛的』」(羅馬書9:25，何西阿書2:23)。以色列人心裡必問：這些祝福豈不是應該歸以色列人嗎？以此激起以色列人的嫉妒，觸動他們的怒氣。這些祝福確實是以色列也應該得到的，但是所依據的卻是和外邦人相同的方法，就是信靠上帝藉著耶穌基督的作為，因為「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義」(羅馬書3:25)。
保羅引用申命記32:21的經文原來是「他們以那『不算為神』的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那『不成子民』的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣」。這是指控以色列人在整個歷史中不斷的悖逆、不肯順服上帝旨意的態度。上帝的應許已經藉著耶穌基督應驗在「口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活」(羅馬書10:9)的人的身上，但是正如上帝藉著先知以賽亞所說的：「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識；我的民卻不留意」(以賽亞書1:3)，「不留意」的意思是「不能分辨、 理解、留心、洞察、考慮」的意思。保羅引用先知以賽亞書前後兩節強烈對比的經文對整個事情做出結論：「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他們隨自己的意念行不善之道」(以賽亞書65:1-2)。以色列人之所以不肯相信的原因完全是出自於他們自己，因為他們不能分辨、
理解、留心、洞察上帝奇妙的拯救做為，而隨著自己的意念偏行己路。但是上帝並沒有因此放棄以色列，祂仍然持續的伸手招呼祂的百姓。固執和偏見常會使人「視而不見、聽而不聞」，以色列人的錯誤同樣也會發生在我們每個人的身上，多少時候當我們在做出選擇、決定時，並沒有去分辨、洞察上帝的心意，反而以為上帝應該按著我們的想法來做是才是對的，許多時候我們的禱告關心的並不是將自己交託給上帝，而是上帝是否聽見我們的心意？
上帝的旨意就是要藉著信靠耶穌基督的人成為祂的見證，主耶穌說：「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」(馬太福音5:15-16)。
禱告：
親愛的上帝，感謝祢，祢藉著祢的話語使我們學習明白祢的旨意，求祢使我們能夠放下硬心的偏見和固執，在生活中能夠意識、洞察你對我們所存的心意。使我們每日的生活都能成為見證，帶領別人和我們一同親近你。奉主耶穌的名禱告，阿們！
