羅馬書11章1-10節
我且說，上帝棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。上帝並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在上帝面前怎樣控告以色列人說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人；他們還要尋索我的命。」上帝的回話是怎麼說的呢？他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記：上帝給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。
上帝並未將祂的應許賜給按肉體是作以色列人的，而是賜給那些信的人，所以當外邦人得著恩典，而以色列人因為不肯信靠耶穌基督反而被棄於福音之外，我們並不能說上帝不遵守祂的應許；但是「上帝棄絕了他的百姓嗎？」保羅同樣以清楚明確的話回答說：「斷乎沒有！」，因為「這不是說上帝的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，……肉身所生的兒女不是上帝的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔」(羅馬書9:6-8)。
「上帝並沒有棄絕他預先所知道的百姓」，「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數」，上帝對以色列揀選的恩典仍然以「餘數」存留下去。「餘數」( λεῖμμα ) 這是新約聖經中唯一出現一次的字，意思是指「殘餘之物」，這個字在希臘文七十士譯本的舊約聖經中也是唯一出現在列王紀下19:4，指的是在歷史上亞述軍隊入侵之後「餘剩的民」。「餘數」並不單只是從命定被丟棄的百姓中所提出來的另外一群人而已，「餘數」本身已經充份的表現出「選民」的意思，它是和「揀選」可以相等的觀念。他們是上帝「照著揀選的恩典」為以色列人留下來的，以色列人將以「餘數」成為上帝的百姓繼續存留下去，「餘數」成為整個以色列人的核心和將來，而且一切屬人的作為在此完全被排除了，因為在他們的信心背後是靠著上帝的揀選的恩典所支撐，「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了」。
從以色列被上帝揀選以來，在他們對上帝的悖逆與不信的整個歷史中，就一直有一群屬靈的以色列人被存留下來，使以色列可以一代又一代的延續下來的就是這些「餘數」。雖然它在聖經中僅出現兩次，但是上帝藉著這些餘民來表明祂對以色列的揀選，以及祂信實不變的慈愛與憐憫，卻是貫穿整個以色列歷史、在以色列的宗教歷史傳統中一個非常重要的觀念；「到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華--以色列的聖者。所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的上帝」(以賽亞書10:20-21)。就以保羅自己來說，他本身就是以色列人，是屬便雅憫支派的亞伯拉罕的後裔；但是他並不是唯一信靠耶穌基督的以色列人。在先知以利亞的時代，先知以為所有的以色列人都已經離開上帝了，只剩下他仍然忠心於上帝，卻又似乎被上帝棄而不顧。但是上帝卻告訴他，「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」，這是記載在列王紀上19章的故事，既使上帝已經丟棄悖逆不信的百姓，但是仍然有靠著祂的恩典為以色列所存留的「餘數」。
「以色列人所求的義，他們並沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了「頑梗不化的」；以色列人自以為他們是上帝的子民，所以他們憑著遵守律法就有向上帝要求的權利，不需要再完全的依靠上帝的恩典，而這正是這些「屬肉體的以色列人」要被丟棄的原因。但是照著上帝恩典的揀選，以色列的「餘數」已經得著指引而相信耶穌基督，他們並不是憑藉著任何屬人的權利來到上帝的面前，而是完全的倚靠上帝的恩典，因此，他們成為「屬靈的以色列人」，得著所成就的應許。至於其他大部分堅持要藉著律法而得到義的以色列人，他們是「頑梗不化的」，「頑梗不化」( πωρόω ) 意思是「硬心、對事物沒有反應」，現代中文譯本修訂版的翻譯是：「其餘的人對上帝的呼召充耳不聞」。保羅繼續引用先知和律法的話：「因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼」(以賽亞書29:10)以及「耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見」(申命記29:4)，來指出「上帝給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日」。「昏迷」(κατάνυξις) 字面上的意思是「以尖銳之物刺之」，以此來形容一個人對外界尖銳強烈的刺激仍然毫無反應。「上帝給他們昏迷的心」這句話在現代中文譯本修訂版的翻譯是「上帝使他們的心靈麻木」；這就是這些硬心的以色列人的真實情況，上帝的應許已經在耶穌基督裡完成了，但是以色列人的心靈卻麻木沉睡，耶穌基督就在他們眼前，但是他們卻不能看見，福音已經傳遍天下，但是他們雖然「聽見」了，卻沒有「聽從」而順服。保羅繼續引用大衛的話說：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應，願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰」，這是出自詩篇69:22-23，原來的經文是「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖」。這是延續前面「願他們的眼睛昏矇，不得看見」的主題，以色列人所自恃與誇口的事，並為律法所發的熱心，恰巧是使他們絆倒的所在，所以他們正如大衛的詩中所說的：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應」。
默想：
保羅斷然的說：上帝並沒有棄絕了他的百姓，但是上帝把一切人的自負與誇口都排除了，上帝白白的恩賜有權決定將它留給以色列忠心順服的「餘數」，而且是憑著上帝的恩典來揀選的。從聖經整個歷史來看，「餘數」和「揀選」幾忽是同義詞，上帝的拯救史就是藉著這些蒙揀選的餘數延續並擴及的。這裡所關心的不是個人主義的得救，而是上帝對整個以色列的拯救計畫，因為他們的存在與延續，正說明了上帝並沒有棄絕祂的選民以色列。但是如今的「餘數」已經不再侷限於以色列人之內，而是歸於凡是信靠耶穌基督，屬靈的以色列百姓，當然也包括蒙恩的外邦人。
主耶穌曾對不肯領受它的信息的以色列人說：「在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們」(馬太福音13:14-15)，這是引用自以賽亞書6:9-10的話，同樣的也被引用在使徒行傳結束之前，作為保羅對以色列人傳道工作的總結：「他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明上帝國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。他所說的話，有信的，有不信的。他們彼此不合，就散了；未散以先，保羅說了一句話，說：聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。所以你們當知道，上帝這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受」(使徒行傳28:23-28)，正好可以作為本段經文的註解。
詩篇96篇很早就被教會引用來作為福音的見證，在主耶穌潔淨聖殿的時候，「祂的門徒就想起經上記著說：我為你的殿心裡焦急，如同火燒」(約翰福音2:17)，這是出自詩篇69:9的話。在耶穌基督面對逼迫受苦的時候，「這要應驗他們律法上所寫的話，說：『他們無故地恨我』(約翰福音15:25)，這是出自詩篇69:4的話。在主耶穌的受難中說到「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了，就不肯喝」(馬太福音7:34)，這是引用詩篇69:21的話。羅馬書15:3「因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上」，這是再次引用詩篇69:4後段的話。這首詩的標題註明是大衛的詩，但是如果這首詩篇的作者是主耶穌基督的話，其中一段話確實是說出了耶穌基督在它的拯救工作中所帶來的盼望：「萬軍的主--耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的上帝啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱！」(詩篇69:6)，因為「信靠祂的人必不至於羞愧」(羅馬書9:33)
我們曾有被上帝棄絕的感覺嗎？就連先知以利亞也曾面對這樣信心的掙扎。其實上帝從來沒有棄絕我們，我們之所以會有這樣的感覺，乃是因為我們只有看見自己所作的，卻沒有看見上帝為祂自己的名所作、和為我所預備足夠的恩典。而這正是以色列人所犯的錯誤，使他們無法察覺上帝的旨意，對上帝的作為視而不見，對已經「聽見」的福音不肯「聽從」。每次當我們有這樣的感覺時，我們都必須清楚的問自己：我們所看見的是上帝正在進行的作為和實現的旨意呢？還是只有看見我們自己的作為和心意呢？真實的信心永遠是超越自己與環境而指向上帝的旨意和作為，因為「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」希伯來書11:1)。
禱告：
親愛的上帝，感謝祢，雖然我們常常陷入信仰的掙扎，但是祢的信實的慈愛從未捨棄我們，求你幫主我們能時時看見祢的同在，使我們能因著祢恩典的揀選而有永不失落的盼望，並且相信祢必使萬事互相效力在我們的生命裡。奉主耶穌的名禱告，阿們！
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