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請見諒！

在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體

羅馬書12章3-8節

我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。

    一個基督徒的生活與行為，是由他「在基督裡」這樣的新生命所決定的。當人「在基督裡」，他就成為基督身體的一個肢體，只有在他和身體以及其它的肢體相聯合，按著他被指定的功用而善盡其職，他才能夠維持自己和身體、以及其他的肢體應有的健全關係。他自己並不算得甚麼，他之所以成為甚麼樣的肢體，是由於他屬耶穌基督的這個關係所決定的，他被指定了在基督的身體中的位置及功用，是他所必須順服的。用「身體」(σῶμα) 這個字來類比耶穌基督，它完全排除了希臘宗教哲學中「身體」與「靈魂」對立而鄙視的觀念，反而是一個極實際又有力的字眼，表達了復活的耶穌基督的生命與基督徒、以及基督徒之間彼此生活之間的關聯。

    「我憑著所賜我的恩對你們各人說」，這句話並不是保羅自認為自己有比較高的地位來作為教導者，如果是這樣想的話那就和他所要說的完全違背了，「恩」( χάρις) 這個字有極豐富的意涵，但在此是指「從上帝的恩典中賦予他的職位，並使他得到能力而勝任其職」，正如在以下的經文中的意思：「我們從他受了『恩惠』並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道」(羅馬書1:5)，「但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因上帝所給我的『恩典』」(羅馬書15:15)。因此保羅在此正是善盡他作為肢體的功用，同樣的字也用在這段經文中的「按我們所得的『恩賜』」，這正是他在這段經文中所要表達的主題，每個基督徒成為基督身體中的肢體，都是從上帝的恩典中按著祂的旨意所賦予不同的職位，並使他得到足夠的恩賜能力來善盡其職。

    保羅運用文字遊戲般的使用「過於所當看的」 (ὑπερφρονέω ) 和「合乎中道」(σωφρονέω) 這兩個字跟相同又發音相似的相反詞，來說明我們所得恩賜的不同是上帝按著我們信心的份量不同而區分的，因此我們應該順服上帝的旨意，來看待自己所得著的恩賜能力和被指派的工作；現代中文譯本修訂版的翻譯：「不要把自己看得太高，倒要謙恭自守，各人按照上帝所賜給他的信心來衡量自己」。每個肢體都有相同之處，就是他們都是同一個身體的肢體，所以沒有一個肢體可以把自己提高到別的肢體之上；但是每個肢體也有他們各自不同之處，因為他們的恩賜和功用各不相同，卻都是成為身體所不可或缺的一部份。上帝的心意並不是要所有的肢體都一樣，或都做相同的用處，肢體間的多元與不同乃是滿足身體不同需要的必要條件。任何人不論他有多大的恩賜和多高的職位，他仍然永遠只是一個肢體，而和其他的肢體有不可或缺的關聯；任何人如果不顧不同肢體的差別及特別的功用，他便與上帝的旨意相衝突。每個人的恩賜只是基督的身體中其他不可或缺的恩賜的一部份而已，他必須憑著信心來運用這些恩賜，這樣，「我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體」。

    經文中列舉出許多教會中不同的職務，在哥林多前書12章裡也有相似而更詳細的陳述。這些不同的功用都是要使基督的身體--教會--能夠成長，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一」(以弗所書4:12-13)，「凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」(以弗所書4:15-16)。這是每個肢體都應該謹守並盡忠的本份和目的。

默想：

    在基督徒的生活中，尤其是在群體--教會--的生活裡，應該在生活中清楚的表明「在基督裡」的可見記號，「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(以弗所書4:1-3)。上帝對我們的心意是要我們能謙卑自己的「在基督裡合一」，而不是高舉自己來要求別人與我們「同一」，因此，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」(以弗所書4:12)是我們在善盡恩賜時的一個重要的原則。

    基督徒既然生活在這個世界，很容易就受到影響而效法這個世界，以至於藉著自己所得的恩賜來高舉自己，謀求個人的發展與成就，所以人常常看自己的服事高過於別人，也常常以個人的經驗與想法來限制別人、要求別人、否定別人；以致於有人說：「自我中心」是人性中最普遍的罪，但是人常常居其中而不自知。

    謙卑是一切恩賜的容器，沒有謙卑的態度，一切的恩賜都留不住；而愛心是一切恩賜的管道，沒有真實的愛，一切的恩賜都無從發揮。對上帝與對人的謙卑和愛心，不僅能榮耀上帝、利益種人，也使自己得到最大的造就和益處。我們都應該清楚認識的是：當我們服事的時候，重點不應該是強調我們能夠獻給上帝的是甚麼，而是應該關注於因為上帝已經為我們所做的是甚麼，以及祂期待我們做的是甚麼；服事的基本原則是滿足上帝的心意，而不是我們自己的心意。我們都是白白的從上帝得著原是不配得的恩賜，我們所做的，只不過是以順服、感恩的心卑微的來回應祂的恩典而已。      
   

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，因著祢使我們能連結於基督，也在基督裡彼此連結，成了基督榮耀的身體，使我們都能以基督為首。幫助我們能夠謙卑自己，以真實的愛彼此款待，如同祢愛我們一般。奉主耶穌的名禱告，阿們！

心意更新而變化

羅馬書12章2節

不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。

    由於上帝藉著耶穌基所賜予我們的憐憫，我們已經脫離了原來面對上帝的忿怒，並從那處在罪惡、律法、死亡的權勢之下的舊時代中被拯救出來了，因此我們的心意與行為不可繼續留在舊時代裡，繼續受到它的挾制與束縛，並且去效法它；我們的心意和行為--從我們的內在到外在--都應該在上帝藉著耶穌基所賜予我們的憐憫裡有所「更新而變化」，可以和「在耶穌基督裡」的新時代相稱。

    「基督照我們父上帝的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代」(加拉太書1:4)，「我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」(羅馬書6:2)，我們必須清楚的明白耶穌基督的死和復活與我們生命的關係，「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合」(羅馬書6:3-5)，在基督的死裡已經徹底粉碎了舊時代一切的權勢，在耶穌基督的復活已經開啟了新的時代，基督徒是在耶穌基督的死和復活與祂聯合的人，「叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣」(羅馬書6:4)，這裡所指的就是基督徒在新時代裡的應有的生命性質和行動，「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」(哥林多後書5:17)。

    基督徒雖然面對屬靈的爭戰，但是戰場卻是在我們所生活的世界裡，我們必須從在這個世界的生活，以及和這世界的關係中來獻上活祭，因此常常就有從這個世界來的誘惑在我們的生活中，「效法」的意思是「被引導、被塑造」的意思，但是絕不可讓這樣的事情發生，在這個世界裡，督徒必須以上帝的兒女的身份活出在新時代裡「在耶穌基督裡」的生活，「在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來」(腓立比書2:15-16)。「變化」(μεταμορφόω) 這個字的意思是指「外在的改變及內在的更新」，這個字在馬太福音和馬可福音中都用來指主耶穌在山上「變了形像」，新約聖經中唯一另外出現的是在「就『變』成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」(哥林多後書3:18)，這就是在這裡所說的「心意更新而『變化』」的意思；這是從主了靈所變成的，因為「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活」(羅馬書8:9-10)。

    這樣的變化也將帶來生活中一種新的判斷力和洞察力，基督徒已經從領受上帝藉著耶穌基督所施行的憐憫與拯救來明白、並且親身體驗「上帝的善良、純全、可喜悅的旨意」，使他不必再依照這個世界的方法與標準來察驗，因此也不必去效法這個世界。基督徒生活的目標乃是藉著在基督的靈裡所得著的變化與更新，在生活中使上帝善良、純全、可喜悅的旨意得以完成。

默想：

    「更新」(ἀνακαίνωσις) 所指的不是在「時間上」的新，例如新衣服、新車子等，而是指「本質上」的新，例如我們經常說的一個人「改過自新」。使我們的生命得到「更新」並不是靠著我們自己的能力和意志，而是因為藉著在耶穌基督裡所得著的新生命。正如生命的「重生」並不是如尼哥底母所想的，「豈能再進母腹生出來嗎？」(約翰福音3:4)。從前我們在屬肉體血氣的情慾敗壞中生活，「但到了上帝--我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候，祂便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的『更新』」(提多書3:4-5)，在聖經中，「更新」(ἀνακαίνωσις) 這個字僅僅分別出現這兩次。

    基督徒生活在這個世界上，效法這個世界的試探始終都存在著，有多少屬世的價值觀已經取代了我們我們在信仰上應該持守的立場與目標，成為我們生活中的優先順序及判斷與選擇的標準？以至於我們甚至可以問心無愧的主張聖經的教導只屬於天國的倫理，並不適用於我們的日常生活中。「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」指涉的不只是心靈的範圍，更是在我們的日常生活中，當耶穌基督的救恩進入人的生命之後，他的生命被改變、更新了，他的生命價值、優先順序、生活取向完全改變了，保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；祂是愛我，為我捨己」(加拉太書2:20)，「因信上帝的兒子而活」是基督徒新生命應有的樣式，也是對領受耶穌基督恩典的回應。

    有一個關於主日學學生的小故事，在主日學上課時，老師說了上帝在旱災的時候，差遣烏鴉每日早晚叼著餅和肉來供給以利亞的故事(列王紀上17:1-7)，許多學生都好羨慕以利亞可以得著上帝的眷顧，只有一個學生不贊同。老師問他為什麼？「比起以利亞可以得著眷顧，我更羨慕那願意每天眷顧以利亞的烏鴉」。這是有趣又個值得深省的故事，表達了兩種完全不同的價值觀，大多數的人都想做以利亞，能繼續領受上帝的恩典眷顧，卻很少有人願意學習那隻小小的烏鴉，順服上帝的差遣，盡自己微薄的力量來眷顧人。我們是否也曾如此想過呢？      

   

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，因著祢福音的大能更新我們的生命，使我們不再以自我為中心，而有基督在我們生命裡面活著。求你使我們能夠在生活中明白祢善良、純全、可喜悅的旨意，並且行在我們每日的生活中，來回應祢的恩典。奉主耶穌的名禱告，阿們！

將身體獻上，當作活祭

羅馬書12章1節

所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。

    保羅從本章開始，將他所關心的主題從「因信稱義的教義」轉向「基督徒的倫理生活」，許多人覺得羅馬書因此缺乏首尾連貫的一致性。我們之所以會有這樣的感覺，是因為我們都已經習慣於在「教義」和「生活」之間做一個明顯的區隔。但這不是聖經所教導的原則，主耶穌說：「你們既知道這事，若是去行就有福了」(約翰福音13:17)，對於人的生活與行為沒有意義和影響的，就不是福音；而我們的生活與行為若不是根據所傳給我們的福音，那就不是「在基督裡」應有的生活與行為。「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣」(羅馬書6:4)，當保羅說到我們怎樣藉著洗裡歸入基督，並且在祂的死和復活裡與他聯合的「教義」時，他緊接著就說我們應該在一舉一動有新生的樣式的「生活」，因此，「教義」是我們「生活」的依據，而「生活」則是我們對「教義」的告白；對基督徒的信仰與生活來說，這兩者是無法彼此分開的。

    保羅在此對經歷上帝憐憫的人提出他的勸告，「我以上帝的慈悲勸你們」。上帝已經對我們施行主動拯救的作為，我們已經接受了祂的呼召，信靠耶穌基督的救恩，也領受應許的聖靈，這是我們在建立所應該有的新生活的依據和動力；因為一切都是以上帝的憐憫為基礎，「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝」(羅馬書9:6)。不是要藉著我們所做的來幫助耶穌基督的福音能夠在我們身上有改變的能力，乃是藉著我們所接受福音的大能才能更新並且改變我們的生活與行為。上帝藉著耶穌基督所成就的事才是我們生命中最主要的依據和動力；因為這才是基督徒的生活及行為能夠和以前舊的樣式完全不同的依據和能力。「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」(加拉太書5:25)，一切都是出自聖靈的工作；在談到基督徒生活的時候，我們必須不厭其煩的強調這個重點，因為若是不清楚的把握這個原則，我們很容易就落入以自己行為稱義的錯誤了。

    我們應該在生活與行為中，將上帝藉著祂的憐憫所賜給我們的果子表現出來，「你們向罪也當看自己是死的；向上帝在基督耶穌裡，卻當看自己是活的……不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給上帝，並將肢體作義的器具獻給上帝」(羅馬書6:11-13)，我們以前的身體是在罪和死亡之中，做不義的器具，但是現在我們應該做義的器具來獻給上帝，「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖」(羅馬書6:19)。「將身體獻上，當作活祭」，這裡所指的是具體的身體，就是我們的日常生活中的言行舉止。同樣的，「活」(ζάω) 就是指「具體肉身的活著、活出某種方式、充滿活力的生命」。「事奉」(λατρεία)是用來指「人對上帝應有的敬拜」，這個字在9:4已經用來指以色列人對上帝的敬拜，但是在那節經文的翻譯是「禮儀」，「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、『禮儀』、應許都是他們的」(羅馬書9:4)。「理所當然的」這句話的原文其實只有一個字( δουλεύω)，就是「服事、事奉」的意思，也是和「現今就脫離了律法，叫我們『服事』主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣」(羅馬書7:6)是同一個字。從這些重要的經文與鑰字的以較，可以知道「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」正是一個人的生命在耶穌基督的福音大能中完全的改變，並且「將身體獻上，當作活祭」這個勸勉絕不是要將我們的事奉當作只有內心的想法或屬靈化的轉移；我們是以實際上在肉體的生活來事奉上帝，因為「義人必因信得生」(羅馬書1:17)，所以它「是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」。

    現代中文譯本修訂版的翻譯也值得我們作為比較：「所以，弟兄姊妹們，既然上帝這樣憐恤我們，我勸你們把自己當作活活的祭物獻給上帝，專心事奉他，蒙他喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜」。

默想：

    「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」(以弗所書4:1)，基督徒所傳揚、見證的福音，不僅是在宣揚上帝在耶穌基督裡的拯救作為，也是構成基督徒整個生活的最主要模式，因為基督徒的生活並非與上帝藉著耶穌基督的工作無關，而是上帝將耶穌基督的工作覆蓋在基督徒的生活裡，「要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的上帝」(帖撒羅尼迦前書2:12)。有人說：基督徒是為信者所讀到的第一本聖經，這句話是很有道理的，因為他們就是從基督徒的生活中開始接觸到耶穌基督的福音。

    我們已經不再像從前的以色列人以牲畜為祭，獻祭不再是犧牲另一個生命，而是獻上我們自己，「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭」(彼得前書2:5)。我們的生活就像是在向上帝獻祭一樣，不僅是將自己完全的擺上，活在上帝的面前，而且應該是「是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」。我們既然已經從舊時代、被罪和死亡所轄制的生活中被拯救出來，我們現在生活的的一舉一動就都應該有新生活的樣式，使我們的生活和上帝的憐憫一致，「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行，在祂裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓」(歌羅西書2:6-7)。

    我們的生命應該找到向上帝獻身的祭壇，無論是在家庭、職場、學校、教會等任何的處境裡，但是不要忘的，這一切都是因著上帝在耶穌基督裡的拯救作為而成就的，而不是憑藉著我們自己所能做的，主耶穌說：「這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的」(路加福音17:10)，這是一個基督徒在生活與服事中所應該持守的態度。     

   

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，因著祢的慈愛憐憫，使我們領受了新生命。當我們獻上本身為活祭時，求祢悅納我們。我們是卑微的，但祢的福音的大能必要在我們身上顯出祢豐盛的榮耀，願祢更多的使用我們。奉主耶穌的名禱告，阿們！

深哉，上帝豐富的智慧和知識！

羅馬書11章30-36節

你們從前不順服上帝，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。深哉，上帝豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！

    「上帝的恩賜和選召是沒有後悔的」，這對從前就蒙揀選的以色列人，卻因為不信而成為「預備遭毀滅的器皿」；和對現在因為信耶穌基督而成為「預備得榮耀的器皿」的外邦基督徒都是一樣的。「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」(羅馬書11:25-26)；如果上帝要以不同的方法帶領以色列人和外邦的基督徒到一個相同的目標，那麼他們之間有甚麼不同呢？

    保羅對外邦的基督徒說：「你們從前不順服上帝，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤」，外邦人原來可說是全然的處於上帝的忿怒之下，「他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」(羅馬書1:28)，在上帝的面前他們原來是沒有甚麼可以倚賴的，也沒有甚麼可以求助的，可是卻因為信靠耶穌基督而得到白白的恩典，這就是罪人因信稱義的最好例子。然而以色列人的情形卻不是這樣，因為他們有許多事情可以作為倚賴、可以求助。「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的」(羅馬書9:4-5)，就因為他們把自己得救的盼望放在這些上面，以至於他們不肯接受上帝藉著耶穌基督顯明的義。「但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別」(羅馬書3:21-22。從人的立場來看，這是以色列人的責任和悲劇，他們所憑藉與誇口的，反而成了使他們跌倒的絆腳石。「那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧」(羅馬書9:30-33)。

    當以色列人倚靠律法的義而自我棄絕於上帝的義時，他們就成了「預備遭毀滅的器皿」，因為他們倚靠的是自己在律法、割禮、亞伯拉罕的後裔的地位，而不是倚靠上帝的恩典，但是「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪」(羅馬書3:19-20)，「因為上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人」。以色列人在屬靈的驕傲中是無法接受上帝的憐憫的，所以上帝任憑他們不順服，任由他們處在被棄的地位，就如同從前的外邦人一樣；所不同的是：外邦人是「因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」(羅馬書11:11)，而如今以色列人是要從外邦基督徒的見證之下，「叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤」。

    以色列人必須拋棄他們驕傲的自信，必須承認自己在上帝面前，其實和外邦人一樣，並沒有任何足以作為自誇或憑藉的地方，使他們可以用來對上帝提出任何的要求。他們必須從外邦人得到救恩而被激憤，上帝對待以色列人和外邦人並沒分別，「上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義」(羅馬書3:22-26)。

    上帝的意念和道路是和人完全不同，且超呼人所能預料、想像的；「誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」上帝用以色列的不順服來實現祂的旨意，如今卻以外邦人的蒙恩來預備以色列人將來的得救，這是誰能夠預先忖度的呢？在這一切的事上，上帝的憐憫完全得勝了，「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝」(羅馬書9:16)，祂不容許任何人帶著任何的自負到祂的面前，「誰是先給了他，使他後來償還呢？」一切都是倚靠祂豐富的榮耀權柄所運行的旨意，祂的旨意是一切存在的根源和目標，「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」。保羅從上帝的啟示窺見這個奧秘，使祂滿心驚奇、敬畏的發出讚美說：「願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」     

   

默想：

    保羅最後的結語，其實是包括了全書從始至此的頌榮，他以上帝所啟示的奧秘作為本書1-11章的結束，而自心底發出深深的讚嘆。「誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」是出自以賽亞書40:13，這是先知以賽亞回應上帝奇妙的拯救作為所說的話：「主耶和華必像大能者臨到；他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的」(以賽亞書40:10-11)。「誰是先給了他，使他後來償還呢？」這是引自約伯記41:11的話，是上帝對義人約伯的苦難的回答，原來的經文是：「誰先給我甚麼，使我償還呢？天下萬物都是我的」。以色列人自以為他們在律法上的義足以使上帝積欠他們恩典，但是上帝並不欠人甚麼，「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」。許多人常以為自己所做的表現，應該足以讓上帝以恩典對待他，但是「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了」(羅馬書11:6)。正如有人在馬丁路德死後，在他的書桌上發現他最後留下的一張紙箋上寫著：「若不是上帝的恩典，我們都將如乞丐，這是真的」。

    主耶穌曾因為一個百夫長為他的僕人害癱瘓病來求醫治，而對跟從祂的人說過：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了」(馬太福音8:10-12)。以色列人因為他們的自恃與不信，必須經歷從東、從西的外邦人因著恩典在天國裡與他們的列祖同席，而自己卻被趕到外邊黑暗裡去。上帝的帶領是奇妙的，祂願意將一切的豐富白白的賜給人，卻沒有人可以憑著自己的任何事物來要求祂的賜予。

    「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」，這世界上其他的宗教都教導人要如何才能使自己積功德、得福報，唯有基督教的信仰反而教導人要為了上帝的緣故捨棄一切，只仰望上帝所賞賜白白的恩典。這樣的捨棄和仰望正是一個基督徒信心真正的表現；我們的信心有多少，就看我們願意為主捨棄的有多少？而我們對主心存的仰望又有多少？

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，祢的意念超乎我們的意念，祢的道路高過我們的道路，我們正是得著祢奇妙的帶領，使我們可以認識祢、親近祢、得著祢賜予我們的一切恩典，若不是因為祢的豐盛的恩典，我們的生命其實一無所有。求你幫助我們可以存心仰望祢奇妙的作為，因為祢是有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛的上帝，我們獻上讚美與感恩，願榮耀歸於祢。奉主耶穌的名禱告，阿們！

上帝的恩賜和選召是沒有後悔的

羅馬書11章25-29節

弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的。

    「奧祕」(μυστήριον) 在希臘文化中通常是用來指宗教上「神秘的教導」，但是在新約聖經是用來表示上帝「超乎人的理性知識與生活經驗的思想，計劃」，這是人的理智無法了解的，所以上帝用啟示的方式給祂的百姓。當保羅用「奧祕」這個字來指他接著要說的事情時，就表示這不是單靠人的理性思辯或是生活經驗所能理解，而是他從上帝所得到的啟示；所以又引用箴言3:7，加上「恐怕你們自以為聰明」。

    這個奧秘關係到上帝對以色列的揀選和應許的一致性；如果上帝完成祂對以色列的應許而以色列卻被上帝所棄，那麼上帝應許的完成豈不正是在破壞祂對以色列的揀選嗎？我們或許可以說不是上帝棄絕祂的百姓，「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧」(羅馬書9:33)，以色列人中的「餘數」說明了並不是上帝要棄絕以色列，他們憑著信心被建造在耶穌基督的磐石上，因此得到應許的救恩；「照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了」(羅馬書11:6)。但是對於大部分的以色列人來說，耶穌基督成為他們的絆腳石，因為他們棄絕了耶穌基督，所以他們自己反而被棄絕了。那麼他們的跌倒是永遠的嗎？他們的被棄是無法再挽回的嗎？以色列人的被棄要如何與上帝對以色列的揀選及應許相調和呢？

    保羅已經先指出：以色列人的被棄已經使外邦人受到祝福而成為上帝的百姓，當以色列人棄絕耶穌基督時，祂就成為外邦人的主，「上帝願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」(歌羅西書1:27)，上帝的應許因著外邦人的跌倒而充滿豐富榮耀的成就在外邦人的身上。「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵」，雖然以色列人因為不肯相信耶穌基督而跌倒，但是人的不信並不能阻擋上帝藉著耶穌基督完成救恩的旨意，反而成為上帝用來成就祂的旨意的途徑。

    上帝的目的並不是要毀滅，卻是要拯救，所以保羅繼續指出：「他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」(羅馬書11:11)，因此，以色列人的跌倒也要成為以色列人本身的祝福，這個成就是間接的，因為上帝要藉此來激動以色列人發憤，「就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的」，上帝並不是任意的棄絕以色列人，因為上帝從不任意行事，這正是上帝旨意奧妙之所在，以色列人必須經過被棄絕，然後才能被接納，以色列人的硬心和不信乃是他們將來蒙上帝接納的預備，被棄是上帝帶領以色列得救的方法；這個恩典是在上帝揀選他們的列祖時所應許的，以色列人的不信並不能毀掉上帝的慈愛和信實，「因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的」，上帝對列祖的應許始終堅守著，所以當以色列再度被接納時，上帝的應許就榮耀的完成了。

    「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約」，這句經文前半段是引自先知以賽亞的話：「必有一位救贖主來到錫安--雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的」(以賽亞書59:20)，先知的話原來是指將有一位救贖主(彌賽亞)來到以色列當中，如今這個預言其實已經應驗了，因為耶穌基督已經來到以色列人當中。(我們在此要強烈反對有些註解將這段經文依據「他們被收納，豈不是死而復生嗎？」(羅馬書11:15)解釋為這是指耶穌基督再臨的時候，因為基督再臨時將帶來復活)；這句經文的後半段是引用先知耶利米的話：「耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：……我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」(耶利米書31:33-34)。如果以色列人的跌倒是早有預言的，同樣的以色列最終蒙上帝接納也是有預言的。對於這些不信的「屬肉體的以色列人」而言，他們同時是上帝的「仇敵」，也是上帝的「蒙愛的」，但是他們的敵對並不能廢除上帝的慈愛；上帝將絆腳石放在他們的前面，只要他們還是追求憑靠著自己的義，就必定絆倒在其上，然而他們若因此被激憤，持守他們列祖因信稱義的途徑，他們將會從不信轉到信，從跌倒轉向站立，從暫時的被棄轉向永遠的蒙接納。

    「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」，「添滿」(πλήρωμα) 的意思是「使之完全、充滿、達到完整的數目」，同樣的使用在「他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的『豐滿』呢？」(羅馬書11:12)，這裡所指的是「達到上帝所預定的完整的數目」，而不是指群體中的個別每一個人。「以色列全家」這個片語是代表「以色列群體」，而不是指「以色列其中的每一個人，無一例外」，所以我們反對將它當作是指每一個在血統上的以色列人這樣的主張。「外邦人的數目添滿」和「以色列全家都要得救」將要同時完成。上帝按著祂的旨意帶領每個人走他必須走的路，外邦人因為以色列的不信而得到救恩，至於以色列，則必須經過被棄而蒙接納，然而他們(包括以色列和外邦的基督徒)最後終將在福音的大能中滿足上帝拯救的心意和應許。

    保羅關心的不是如何解釋上帝為什麼必須這樣做，他關心的是上帝事實上已經預定要做的事，這就是他要說的「奧秘」，以免人想用自己的思辯邏輯(恐怕你們自以為聰明)來替上帝回答這些問題，而是從領受上帝所啟示的奧秘中來順從上帝的旨意。「奧秘」本身具有它的神秘性和逆裡姓，如果上帝的恩典與救恩必須依循人的邏輯、經驗才能作為的話，那麼就沒有任何人能夠在上帝面前有得救的盼望的。

默想：

    有些人認為保羅在此表現了宗教的愛國主義，這是不公平的說法，因為上帝的揀選是從以色列的列祖開始，這完全是在於上帝的主權，而不是出於保羅個人的主張。保羅關心的是上帝拯救的工作，以及基督徒應該如何參與在上帝的旨意上；保羅在此完全沒有當時一般以色列人所期待的重建大衛王國的心態，事實上這也是大部分以色列人拒絕耶穌基督為彌賽亞的重要原因，因為耶穌基督帶給他們的是上帝的國，而不是他們所期待的政治、軍事上的以色列王國。

「就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的」，這並不是說以色列人的得救是憑藉著他們列祖的「功德」，聖經從頭到尾都貶棄這樣的觀念，沒有人可以憑著任何屬人的成就來要求上帝，唯一可以憑藉的是上帝信實不變的慈愛與憐憫，「因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的」，上帝呼召亞伯拉罕時，向他所做的應許，也同時要賜與他的後裔。然而「肉身所生的兒女不是上帝的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔」(羅馬書9:8)，所以上帝的應許必定要賜與那所應許的兒女，上帝的揀選和應許是一致的，並不相違背，因為一切都「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝」(羅馬書9:16)。

    有些人主張「外邦人的數目添滿了」表示上帝對外邦人的得救有限定的名額，甚至以「我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千」(啟示錄7:4)的具體數目為限制，這種說法當然是我們所不能接受的，「因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主--我們上帝所召來的」(使徒行傳2:39)，「凡信祂的人必因他的名得蒙赦罪」(使徒行傳10:43)，上帝國是沒有名額限制的，任何人只要憑真實的信心「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救」(羅馬書10:9)，唯有不信的人將因為他們的不信而自我棄絕於上帝的救恩之外。

    上帝的救恩本身就是個奧秘，它不是靠著我們的邏輯推理而成立的，而是因著上帝信主動的作為而實現在我們中間的。人怎能憑自己一點微末的知識去了解上帝超越的智慧呢？「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道」(哥林多前書8:1-2)，上帝拯救的旨意與奧祕已經藉著耶穌基督向我們完全啟示出來，因此我們稱之為「終極的啟示」，上帝的奧秘要求我們的是「相信」的信心，而不是以自己的聰明來想辦法對上帝奧秘提出解答或自圓其說，馬丁路德曾說過：「因為我無法明白，所以我相信」。「求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」(以弗所書1:17-19)。

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，因為祢的作為是何等的奧妙，臨到我們的是何等奇異的恩典，遠遠超乎我們所能想、所能求的。懇求祢讓我們都能謙卑在祢的旨意中，憑著信心信靠祢所應許的一切恩惠和力量，讓我們可以領受祢所預備豐盛的恩典，無論在任何處境中都能間信不疑。奉主耶穌的名禱告，阿們！

上帝的恩慈和嚴厲

羅馬書11章21-24節

上帝既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見，上帝的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為上帝能夠把他們重新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！

    上帝是「恩慈」的上帝，也是「嚴厲」的上帝，祂的「恩慈」和「嚴厲」並不偏袒，「上帝的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的」，屬肉體的以色列人之所以會面對上帝的「嚴厲」，而外邦的基督徒之所以能面對上帝的「恩慈」，主要是「他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住」(羅馬書11:20)。但這並不是絕對不會改變的結果，雖然上帝的信實是不會改變的，但是人的信心和行為卻是容易改變的。

    「恩慈」(χρηστότης)的意思是「仁慈，良善，慷慨」，保羅之前就指責那些要依靠自己在律法上的行為來稱義的以色列人：「還是你藐視他豐富的『恩慈』、寬容、忍耐，不曉得他的『恩慈』是領你悔改呢？」(羅馬書2:4)，如今外邦的基督徒就是因著上帝的「恩慈」領祂們悔改，因著信而得著上帝的義，「你因為信，所以立得住」，「立得住」在英文版的現代譯本是「remain in place」，這個翻譯比中文的翻譯更好，因為要面對上帝的恩慈的前提是「只要你長久在祂的恩慈裡」( if you continue in his kindness )；「不然，你也要被砍下來」。很特別的是，相對於「他們若不是『長久不信』，仍要被接上」(羅馬書11:23)，保羅在此並不是用「長久相信」來勉勵外邦的基督徒，免得人因此誇耀自己的信心；而是應當「不可自高，反要懼怕」(羅馬書11:20)，以謙卑敬畏、感恩順服的心來「長久在祂的恩慈裡」。

    「嚴厲」(ἀποτομία) 和「恩慈」是相反詞，這個特別的自在新約聖經中是唯一的一次出現在此，意思是「嚴格、嚴峻」，屬肉體的以色列人所面對的是上帝對待不信的人所顯明嚴峻態度，主要是「他們因為不信，所以被折下來」；這件事應該成為外邦基督徒的警惕，因為「上帝既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你」。

    上帝藉著祂恩典揀選的作為，已經將祂拯救的旨意藉著耶穌基督將世界和祂所揀選的以色列連結在一起了，外邦的基督徒原來是如同野橄欖樹，如今已經被接在上帝所栽種的橄欖樹--以色列--成為樹枝的一部份，一同得著橄欖樹跟的肥汁，這是「逆著性」的作為，意思是違反一般知識、經驗的作為，因為通常人都是把好的枝子接在野橄欖樹上，以此來改良野橄欖樹的品種，而不會把野橄欖樹的枝子接在好的橄欖樹上的；但是上帝的「恩慈」已經這樣的對待原來不是上帝選民的外邦基督徒，那麼，如果以色列「他們若不是長久不信」，上帝豈也會同樣的以「恩慈」來對待他們？何況他們本來就是屬於這棵橄欖樹的枝子呢！保羅在這方面對以色的將來仍然懷有很大的希望和期待，並且他也願意為此而盡力，「因為上帝能夠把他們重新接上」。

默想：

    上帝是恩慈的、也是嚴厲的上帝，上帝是砍下的、也是接上的上帝。我們常常只強調上帝恩慈的一面，卻忘記上帝嚴厲的一面。「他必照各人的行為報應各人」(羅馬書2:6)。

    保羅舉出以色列人跌倒的例子，作為對外邦基督徒的警惕，「上帝既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你」。正如以色列人因為不信，結果使上帝的救恩轉向外邦人，同樣的，如果基督徒也像這樣的倚靠自己、自恃與不信，不肯倚靠上帝白白的恩典，相同的情況也會反轉到外邦的基督徒身上。

    我們經常只強調上帝恩慈的一面，而忘記了上帝也是嚴厲的上帝，以至於我們經常輕易的容許自己或他人的過錯而不知儆醒，甚至以上帝的恩慈來弱化上帝的公義；就如同以色列人以為自己是上帝所愛的選民，就可以因此而逃避上帝的忿怒；尤其在現代許多世俗的價值觀影響下，許多基督徒和教會重視的常常不是在信心上應有的態度，反而是追求世俗的成就和價值為目標，以此當作是信心的成就，並將它視為上帝的賜福。這種以為人的信心就是保證在世俗生活與價值的成就的觀念，以為可以靠自己的成就來榮耀上帝，其實只是在榮耀自己而已。真正的信心是讓自己的生命中愈來愈多的耶穌基督，愈來愈少的世界與自己。我們所信靠的是甚麼，我們在生活中所表現與追求的就是甚麼，「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌做你們的僕人」(哥林多後書 4:5)，這樣的傳耶穌基督為主，並願意為了耶穌基督來僕人的態度，才是敬畏、虔誠、感恩、順服所應該有的生活。

    上帝白白的救恩說明了祂的心意是願意以恩慈來對待人的，「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的」(以弗所書2:7-10)，以弗所書這段經文正可作為本段經文的補充；我們應該心存敬畏感恩，本著信心，祈求上帝的憐憫使我們能長久在祂的恩慈裡。      
   

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，我們能夠居在祢的恩慈裡，完全是因為祢豐富的恩典，我們知道，我們得救是本乎恩，也因著信，懇求你讓我們的生活都不離其中；幫助我們也能學習主耶穌基督的樣式，存心謙卑自己，來顯明祢恩慈的美意。奉主耶穌的名禱告，阿們！

你因為信，所以立得住

羅馬書11章16-20節

所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。

    保羅在此引用兩個不同的比喻來說明外邦的基督徒和以色列的關係，首先「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了」，這是引述民數記的規定：「你們要用初熟的麥子磨麵，做餅當舉祭奉獻；你們舉上，好像舉禾場的舉祭一樣。你們世世代代要用初熟的麥子磨麵，當舉祭獻給耶和華」(民數記15:20-21)，「新麵」(ἀπαρχή)是一個獻祭的專用詞，所指的包括任何類別(動物、植物等)的初熟部分，是從未作為其他用途的，神聖的，必須獻給上帝作為祭物，「『初熟的果子』是基督」(哥林多前書15:23)與此是同一個字。「新麵」是上帝恩典揀選的初熟果子，象徵著亞伯拉罕和以色列人的列祖，藉著他們的蒙召，使以色列人得到成為上帝百姓的地位。第二個比喻是「樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了」，主耶穌也說過類似的比喻：「沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子」(路加福音6:43)。上帝藉著祂的揀選使樹根--亞伯拉罕和以色列人的列祖--成為聖潔，以色列人就是從這樹根生長出來的。但是並不是說這些以色列人雖然因著「新麵」和「樹根」得到這樣的地位，就可以免除上帝的忿怒，「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從上帝來的」(羅馬書3:28-29)。

    我們無法接受有些人(較為強調靈恩的基督徒)主張這裡的「新麵」和「樹根」是指像保羅這樣生為以色列人，又承認耶穌基督為主的以色列「餘數」，以及初代教會的基督徒，甚至是包括自認為是「新麵」和「樹根」的基督徒。因為「聖潔」是完全屬於上帝的，而不是人可以自己主張的；並且從經文的脈絡中可以知道，保羅在此所關心的是外邦基督徒與「整個以色列」的關係，而不是與保羅自己的關係，也不是在故意提高他自己和外邦基督徒的神聖地位，更不是讓我們可以用來高舉自己的藉口，反而在這段經文中是對外邦基督徒所提出的警惕，正是針對這種自我高舉的態度者所說的話。

    用橄欖樹來代表以色列，可以從先知耶利米的話得到明確的例子：「從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子；如今他用鬨嚷之聲，點火在其上，枝子也被折斷」(耶利米書11:16)。聖潔之樹的樹枝仍然會因為承受上帝的忿怒而被折斷。在此必須要注意的是：上帝並不是把原來的樹砍掉，藉著耶穌基督另外再種下另一顆新的樹，而是藉著耶穌基督將外邦的基督徒(教會)和被上帝揀選的以色列之關係相連接。上帝所揀選的樹仍然存在著，只是其中一些之子被折下來，由別的枝子代替它們被接上去了。以色列就是那棵樹，信基督而得救的外邦人如今被接在這棵樹上，他們原來是野橄欖樹，如今藉著耶穌基督的恩典而得到的成為上帝所揀選「屬靈的以色列」的一部份，，他們也因此領受了上帝賜給以色列的應許，「你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁」這是他們應該謙卑感謝的原因。

    「你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你」，基督徒的福分並不是無中生有、憑空出現的，而是因著上帝對祂所揀選的百姓的信實慈愛而得到的；然而自誇的試探在信仰生活中是很容易出現的；難道這些外邦的基督徒不能為自己所得到的福分來誇口說：「那枝子被折下來是特為叫我接上」嗎？「因他們的過失，救恩便臨到外邦人」(羅馬書11:11)這豈不是事實嗎？但是是甚麼原因使這些「屬肉體的以色列人」跌倒、使他們從橄欖樹上被折下來呢？豈不是因為他們信靠自己的長處，自恃為上帝的選民、是亞伯拉罕的後裔、行割禮、守律法的百姓，而不肯倚靠上帝白白的恩典嗎？「他們因為不信，所以被折下來」，那麼外邦的基督徒既然已經得著這個福分，豈可再重蹈覆轍如同這些「屬肉體的以色列人」來自我誇耀呢？驕傲與自高都是不信的表現，那只是在信靠自己而已，好像是憑著自己的優越與特質就是上帝必須接納他的原因，如果那樣的話是完全顛倒了樹枝與樹根的關係了。若是如此，耶穌基督就不再是他們穩固根基的磐石，反而成為祂們的絆腳石了。

    「他們因為不信，所以被折下來，你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕」。現代中文譯本修訂版的翻譯是：「他們給折下來，因為他們不信；你站立得住，因為你信。但是你不可驕傲，要存著警戒的心」。謙卑與敬畏、感恩與順服都是信仰的最基本態度，失去了謙卑與敬畏、感恩與順服的態度，就連「信心」也會被驕傲和自滿所操縱，我們說過，信心並不是我們的救主，真正能使我們能得救的是在於耶穌基督，而不是我們的信心；信心之所以重要是因為他是我們的生命和耶穌基督唯一的聯繫，(請參考4月25日，「凡求告主名的就必得救」)，真正的信心必使人「心存謙卑敬畏、感恩順服」，因為自知我們原是不配的人卻白白得著這麼大的恩典。「立得住」( ἵστημι ) 在此的意思是「堅定站立」，「所以，自己以為『站得穩的』，須要謹慎，免得跌倒」(哥林多前書10:12)。

默想：

    上帝的恩典與揀選，絕對不能用來成為人自負的根據；但是在另一方面，人對上帝的不信也絕不能廢棄上帝的信實；上帝揀選以色列是有實據的，雖然那些「屬肉體的以色列人」因為不信而被從橄欖樹上折下來了，但是因著上帝恩典的揀選被接上去的外邦督徒也不能因此而自負，因為不是他們的信在托住上帝揀選的百姓，而是上帝對以色列的揀選在托住他們。基督教信仰的根源是在建立於上帝主動的揀選與救恩，也是根據這個揀選的恩典建立了上帝的選民；基督徒並不是一個新的族類，而是上帝的百姓--屬靈的以色列--所預定的延續。

    耶穌基督的拯救作為並不是為了要建立一個不同的宗教，而是要將上帝對人的愛完全顯明出來，並且將上帝的義賜給信靠祂的人，使人能脫離罪與死亡的綑綁，藉著信心認識上帝、親近上帝，而不再是從律法的途徑陷入罪的權勢中。教會是建立在上帝對以色列應許的根基上，耶基督正是這個應許的應驗，基督徒是「屬靈的以色列」的一部份，而不是取代上帝對以色列的應許。沒有人能因著自己的信心誇口的，唯一能誇口的是上帝在耶穌基督所賜與的救恩。「但誇口的，當指著主誇口。因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的」(哥林多後書10:17-18)。

    在古代種植的技術裡，當一棵橄欖樹如果不能結出好的果實，園主會把不好的樹枝刪除掉，在將一段野橄欖枝接在其上，那棵橄欖樹便會因此得到新的活力，而新的枝子也會從樹幹得到汁漿的滋潤，結出原來野橄欖樹所無法結出的果子。在當時的教會中，有些外邦的基督徒會因為以色列人大部分的不信而輕視以色列的基督徒，將他們視為上帝恩典中的難民一般。其實對外邦的基督徒來說，以色列人並不欠他們甚麼，反倒是他們因為以色列是蒙上帝揀選的百姓而受恩惠。

    「你因為信，所以立得住」，我們是因著信心而得到「基督徒」這個地位的，如果失去了這樣的信心時，我們也就同時失去了上帝所給予我們的地位了。信心永遠是將我們的生命指向上帝奇妙恩典的作為，而不是指向我們自己的任何特質或德行。真正的信心必定帶來謙卑與敬畏、感恩與順服。「人非有信就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人」(希伯來書11:6)，當我們「信」的時候，不只是說上帝在我們的心中，更應該說是我們的生命在上帝的心中。因此我們可以一無掛慮，因為「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」(腓立比書4:6-7)。     

   

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，我們是白白蒙恩的人，因著祢對以色列的揀選，使我們可以接續這個揀選的恩典得著祢應許的一切豐盛。求祢賜給我們有謙卑敬虔、感恩順服的信心，並藉此潔淨我們，使我們裡面有堅定的靈。我們深願祢完全的得著我們，好讓我們也得著祢。奉主耶穌的名禱告，阿們！

反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人

羅馬書11章11-15節

我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分，或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。若他們被丟棄，天下就得與上帝和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？

當以色列人為了律法的義而拒絕耶穌基督的福音時，這福音就因著信而臨到了外邦人，「從今以後，我要往外邦人那裡去」(使徒行傳18:6)，既然上帝已經揀選了以色列人，這福音當然必須先傳給以色列人，但是因為他們不願意接受，所以保羅就轉而向外邦人傳耶穌基督的福音，成了「外邦人的使徒」。那些「屬肉體的以色列人」是已經被上帝棄絕了，只有「照著揀選的恩典，還有所留的「餘數」( λεῖμμα ) (羅馬書11:5)，這是在前面的經文保羅所關心的主題，然而現在他轉而關心的是前面所提到被上帝棄絕的「屬肉體的以色列人」。

    「他們失腳是要他們跌倒嗎？」「失腳」(παράπτωμα) 意思是「過錯、過犯」，和「耶穌被交給人，是為我們的過犯」(羅馬書4:25)中的「過犯」是同一個字。「跌倒」(πίπτω)在字義上是指「由高處跌落、傾倒下來」，喻意及象徵用法是指「宗教上或倫理上的墮落(從恩典中墮落、落在審判之下)」，和「免得你們『落在審判之下』」(雅各書5:12)是同一個字。現代中文譯本修訂版的翻譯較容易明白這句經文的意思：「猶太人失足跌倒，就完全毀滅了嗎？」對這個問題保羅同樣明確清楚的回答：「斷乎不是！」以色列人的跌倒與被丟棄絕不是上帝揀選以色列人最終的目的，「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」。「要激動他們發憤」這是保羅在10:19所引用申命記32:21的經文，上帝使那「不成子民」、「無知的民」因為信靠耶穌基督而承受救恩，以此途徑來激動以色列人發憤，這才是上帝對整個以色列所存的心意。

    如果「屬肉體的以色列人」完全不肯承認耶穌基督，似乎整個對以色列人傳福音的事件就此告一個段落；但是保羅相信當外邦人因著信心見證以色列人所等候的彌賽亞已經來臨了，而且外邦人承認自己就是屬彌賽亞的百姓時，這樣就是不斷的在激動以色列人發憤。當外邦人歸信耶穌基督，並且自稱為「基督徒」時；這個稱呼其實是根據舊約「彌賽亞」而來的，希伯來文的「彌賽亞」就是希臘文的「基督」，「基督徒」這個稱呼可以說直接就等於是「彌賽亞的會眾」、「彌賽亞的自民」的涵義；以色列人的上帝如今已經被外邦人所信服了，原來上帝賜給以色列人的應許，現在已經由外邦人承受了，那麼以色列人看見這些事實，怎麼能夠不心痛呢？當保羅說：「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」就是這樣的意思。

    「若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」這裡的「富足」除了用來指財富之外，也用來指「在某事上有豐富」，例如「又要將祂『豐盛』的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上」(羅馬書9:23)。「缺乏」(ἥττημα)原文的意思其實是「失敗、過錯」的意思，例如「你們彼此告狀，這已經是你們的大『錯』了」(哥林多前書6:7)。「豐滿」(πλήρωμα) 的意思是「使之完全、充滿、達到完整的數目」，保羅在25節再次使用這個字，但是是用來指外邦人，「等到外邦人的數目『添滿』了」(羅馬書11:25)。這幾個字原文的意思和中文翻譯的字面上給人的想像有很大的不同，現代中文譯本修訂版的翻譯就清楚許多了：「猶太人的過犯給世界帶來了豐富的福澤；他們靈性上的貧乏反而使外邦人富足。那麼，如果猶太人全體都包括在上帝的拯救裏面，這豈不帶來更豐富的福澤嗎？」

    保羅既然是作外邦人的使徒，就必須把這個重要的信息傳給外邦人，一方面是為了他骨肉之親的以色列人，好多救他們一些人，另一方面也是因為他「敬重我的職分」，「敬重」(δοξάζω)這個字的意思是「使之得榮耀，尊崇，讚美」，在中文和合本聖經用括弧加上小字體(原文是榮耀)等字，意思是在有些抄本上「敬重」是寫成「榮耀」的意思。和現在的情況「若他們被丟棄，天下就得與上帝和好」--「屬肉體的以色列人」被棄，雖然他們也是上帝的選民，而外邦人因為信而得到救恩--相比起來，「他們被收納，豈不是死而復生嗎？」「收納」( πρόσλημψις)這個字在聖經中是唯一出現在此，意思是「被上帝所接納」。這些「屬肉體的以色列人」被上帝所棄絕，他們的生命離開上帝，就如同已經死去了一般，當有一天這些「屬肉體的以色列人」能重新歸向上帝，並且被上帝接納時，那豈不是如同已經死去的人又重新獲得生命呢？保羅藉著他向外邦傳福音的工作，能夠激憤以色列人也接納耶穌基督，這豈不是在他傳福音的工作歸榮耀給上帝呢？

默想：

    以色列人雖然不肯順服上帝，但是上帝並不會因此違背祂的信實，「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉上帝的信嗎？斷乎不能！不如說，上帝是真實的，人都是虛謊的」(羅馬書3:3-4)。本來以色列人若能夠接受耶穌基督的福音，那麼向外邦人傳道就成了他們的特權和使命了。但是現在如果在多數的以色列人都失腳、跌倒時，外邦的世界卻可以得到如此豐盛的祝福，那麼以色列人若回心轉意，歸向上帝，豈不是會帶來更豐盛的賜福呢？而以色列人也豈不就像是從死亡中重新得著生命呢？就像是原來「不成子民」、「無知的民」的外邦人，如今也得到恩典，也成為上帝的子民。外邦的基督徒應該牢記這一點，因未在初代教會中有許多外邦的基督徒其實是輕視以色列的基督徒的，尤其在教會受到迫害的時期，因為種族文化的關係，他們是比一般的外邦基督徒遭遇更大的苦難的。保羅作為外邦的使徒，他必須使外邦的基督徒明白，他們之所以能夠領受耶穌基督的福音，是因為以色列人在經歷整個歷史的過程中，始終不放棄他們承受上帝對先祖的應許，不放棄他們對彌賽亞的期待和努力，外邦人能得著上帝的恩典在這個意義上是和以色列人不可分離的；當以色列人終於在上帝的激憤下歸向上帝，信靠耶穌基督是主的時候，那時以色列人所帶給世界的祝福將是言語難以形容的，這也是上帝最初呼召以色列的先祖亞伯蘭時所賜給他的應許：「地上的萬族都要因你得福」。

    對保羅來說，向外邦人傳福音的工作也就是向以色列人作見證的工作，上帝拯救的旨意不是只為了這些「餘數」( λεῖμμα )而已，而是全體的(「豐滿」πλήρωμα )被揀選的以色列人。上的藉著祂恩典揀選的作為，已經把整個世界的得救與耶穌基督連結在一起了，以色列人也被包含在上帝介入人類歷史的轉捩點之中，他們被棄絕是和上帝與世界和好相關聯的，當他們也完全被接納時(或說他們也達到上帝預定的數目時，請注意「豐滿」πλήρωμα 這個字同時具有這雙重的意義)，將是上帝拯救的旨意完全成就的時候了。

    基督徒傳統上都將以色列人視為是耶穌基督和教會的敵對者，是應該為耶穌基督的受難與死，以及教會的受迫害來負責任的人，也是這種錯誤的觀念導致希特勒在二次大戰中可以煽動仇恨的心態，滅絕人性的殘殺600多萬的猶太人而毫無罪惡感。我們也常常將不同的宗教或宗派的人認為是與耶穌基督的福音無關的人，即使對我們未信的骨肉之親，我們也常常忽略向他們傳福音的重要性。真正能夠滿足上帝的心意的，不是只有在我們教會裡的人數(餘數 λεῖμμα )，而是更多還沒有被引導進入會，還沒有認識、接受、信靠耶穌基督的人，包括外邦人和以色列人(豐滿πλήρωμα)。這正是上帝以恩典揀選我們所存的心意。

    這段經文同時也讓我們知道，認真的做好一個基督徒就是在向未信的人作傳福音的工作，宣教始終就是建立生命與生命之間的關係上，只有在耶穌基督裡的生命才能影響生命、造就生命。

   

禱告：

    親愛的上帝，感謝祢，使我們因著祢恩典的揀選，能夠成為祢的子民。我們為祢在歷代中保守祢的子民的恩典獻上感謝，也為將來要和我們一樣承受救恩的肢體獻上感恩。祢是歷史的主宰，我們都生活在祢奧妙的攝理中。讓我們都能夠從我們的生活、我們的職事、我們的生命中成為福音的宣揚與見證，來歸榮耀與祢。奉主耶穌的名禱告，阿們！