羅馬書11章11-15節
我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分，或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。若他們被丟棄，天下就得與上帝和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？
當以色列人為了律法的義而拒絕耶穌基督的福音時，這福音就因著信而臨到了外邦人，「從今以後，我要往外邦人那裡去」(使徒行傳18:6)，既然上帝已經揀選了以色列人，這福音當然必須先傳給以色列人，但是因為他們不願意接受，所以保羅就轉而向外邦人傳耶穌基督的福音，成了「外邦人的使徒」。那些「屬肉體的以色列人」是已經被上帝棄絕了，只有「照著揀選的恩典，還有所留的「餘數」( λεῖμμα ) (羅馬書11:5)，這是在前面的經文保羅所關心的主題，然而現在他轉而關心的是前面所提到被上帝棄絕的「屬肉體的以色列人」。
「他們失腳是要他們跌倒嗎？」「失腳」(παράπτωμα) 意思是「過錯、過犯」，和「耶穌被交給人，是為我們的過犯」(羅馬書4:25)中的「過犯」是同一個字。「跌倒」(πίπτω)在字義上是指「由高處跌落、傾倒下來」，喻意及象徵用法是指「宗教上或倫理上的墮落(從恩典中墮落、落在審判之下)」，和「免得你們『落在審判之下』」(雅各書5:12)是同一個字。現代中文譯本修訂版的翻譯較容易明白這句經文的意思：「猶太人失足跌倒，就完全毀滅了嗎？」對這個問題保羅同樣明確清楚的回答：「斷乎不是！」以色列人的跌倒與被丟棄絕不是上帝揀選以色列人最終的目的，「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」。「要激動他們發憤」這是保羅在10:19所引用申命記32:21的經文，上帝使那「不成子民」、「無知的民」因為信靠耶穌基督而承受救恩，以此途徑來激動以色列人發憤，這才是上帝對整個以色列所存的心意。
如果「屬肉體的以色列人」完全不肯承認耶穌基督，似乎整個對以色列人傳福音的事件就此告一個段落；但是保羅相信當外邦人因著信心見證以色列人所等候的彌賽亞已經來臨了，而且外邦人承認自己就是屬彌賽亞的百姓時，這樣就是不斷的在激動以色列人發憤。當外邦人歸信耶穌基督，並且自稱為「基督徒」時；這個稱呼其實是根據舊約「彌賽亞」而來的，希伯來文的「彌賽亞」就是希臘文的「基督」，「基督徒」這個稱呼可以說直接就等於是「彌賽亞的會眾」、「彌賽亞的自民」的涵義；以色列人的上帝如今已經被外邦人所信服了，原來上帝賜給以色列人的應許，現在已經由外邦人承受了，那麼以色列人看見這些事實，怎麼能夠不心痛呢？當保羅說：「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」就是這樣的意思。
「若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」這裡的「富足」除了用來指財富之外，也用來指「在某事上有豐富」，例如「又要將祂『豐盛』的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上」(羅馬書9:23)。「缺乏」(ἥττημα)原文的意思其實是「失敗、過錯」的意思，例如「你們彼此告狀，這已經是你們的大『錯』了」(哥林多前書6:7)。「豐滿」(πλήρωμα) 的意思是「使之完全、充滿、達到完整的數目」，保羅在25節再次使用這個字，但是是用來指外邦人，「等到外邦人的數目『添滿』了」(羅馬書11:25)。這幾個字原文的意思和中文翻譯的字面上給人的想像有很大的不同，現代中文譯本修訂版的翻譯就清楚許多了：「猶太人的過犯給世界帶來了豐富的福澤；他們靈性上的貧乏反而使外邦人富足。那麼，如果猶太人全體都包括在上帝的拯救裏面，這豈不帶來更豐富的福澤嗎？」
保羅既然是作外邦人的使徒，就必須把這個重要的信息傳給外邦人，一方面是為了他骨肉之親的以色列人，好多救他們一些人，另一方面也是因為他「敬重我的職分」，「敬重」(δοξάζω)這個字的意思是「使之得榮耀，尊崇，讚美」，在中文和合本聖經用括弧加上小字體(原文是榮耀)等字，意思是在有些抄本上「敬重」是寫成「榮耀」的意思。和現在的情況「若他們被丟棄，天下就得與上帝和好」--「屬肉體的以色列人」被棄，雖然他們也是上帝的選民，而外邦人因為信而得到救恩--相比起來，「他們被收納，豈不是死而復生嗎？」「收納」( πρόσλημψις)這個字在聖經中是唯一出現在此，意思是「被上帝所接納」。這些「屬肉體的以色列人」被上帝所棄絕，他們的生命離開上帝，就如同已經死去了一般，當有一天這些「屬肉體的以色列人」能重新歸向上帝，並且被上帝接納時，那豈不是如同已經死去的人又重新獲得生命呢？保羅藉著他向外邦傳福音的工作，能夠激憤以色列人也接納耶穌基督，這豈不是在他傳福音的工作歸榮耀給上帝呢？
默想：
以色列人雖然不肯順服上帝，但是上帝並不會因此違背祂的信實，「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉上帝的信嗎？斷乎不能！不如說，上帝是真實的，人都是虛謊的」(羅馬書3:3-4)。本來以色列人若能夠接受耶穌基督的福音，那麼向外邦人傳道就成了他們的特權和使命了。但是現在如果在多數的以色列人都失腳、跌倒時，外邦的世界卻可以得到如此豐盛的祝福，那麼以色列人若回心轉意，歸向上帝，豈不是會帶來更豐盛的賜福呢？而以色列人也豈不就像是從死亡中重新得著生命呢？就像是原來「不成子民」、「無知的民」的外邦人，如今也得到恩典，也成為上帝的子民。外邦的基督徒應該牢記這一點，因未在初代教會中有許多外邦的基督徒其實是輕視以色列的基督徒的，尤其在教會受到迫害的時期，因為種族文化的關係，他們是比一般的外邦基督徒遭遇更大的苦難的。保羅作為外邦的使徒，他必須使外邦的基督徒明白，他們之所以能夠領受耶穌基督的福音，是因為以色列人在經歷整個歷史的過程中，始終不放棄他們承受上帝對先祖的應許，不放棄他們對彌賽亞的期待和努力，外邦人能得著上帝的恩典在這個意義上是和以色列人不可分離的；當以色列人終於在上帝的激憤下歸向上帝，信靠耶穌基督是主的時候，那時以色列人所帶給世界的祝福將是言語難以形容的，這也是上帝最初呼召以色列的先祖亞伯蘭時所賜給他的應許：「地上的萬族都要因你得福」。
對保羅來說，向外邦人傳福音的工作也就是向以色列人作見證的工作，上帝拯救的旨意不是只為了這些「餘數」( λεῖμμα )而已，而是全體的(「豐滿」πλήρωμα )被揀選的以色列人。上的藉著祂恩典揀選的作為，已經把整個世界的得救與耶穌基督連結在一起了，以色列人也被包含在上帝介入人類歷史的轉捩點之中，他們被棄絕是和上帝與世界和好相關聯的，當他們也完全被接納時(或說他們也達到上帝預定的數目時，請注意「豐滿」πλήρωμα 這個字同時具有這雙重的意義)，將是上帝拯救的旨意完全成就的時候了。
基督徒傳統上都將以色列人視為是耶穌基督和教會的敵對者，是應該為耶穌基督的受難與死，以及教會的受迫害來負責任的人，也是這種錯誤的觀念導致希特勒在二次大戰中可以煽動仇恨的心態，滅絕人性的殘殺600多萬的猶太人而毫無罪惡感。我們也常常將不同的宗教或宗派的人認為是與耶穌基督的福音無關的人，即使對我們未信的骨肉之親，我們也常常忽略向他們傳福音的重要性。真正能夠滿足上帝的心意的，不是只有在我們教會裡的人數(餘數
λεῖμμα
)，而是更多還沒有被引導進入會，還沒有認識、接受、信靠耶穌基督的人，包括外邦人和以色列人(豐滿πλήρωμα)。這正是上帝以恩典揀選我們所存的心意。
這段經文同時也讓我們知道，認真的做好一個基督徒就是在向未信的人作傳福音的工作，宣教始終就是建立生命與生命之間的關係上，只有在耶穌基督裡的生命才能影響生命、造就生命。
禱告：
親愛的上帝，感謝祢，使我們因著祢恩典的揀選，能夠成為祢的子民。我們為祢在歷代中保守祢的子民的恩典獻上感謝，也為將來要和我們一樣承受救恩的肢體獻上感恩。祢是歷史的主宰，我們都生活在祢奧妙的攝理中。讓我們都能夠從我們的生活、我們的職事、我們的生命中成為福音的宣揚與見證，來歸榮耀與祢。奉主耶穌的名禱告，阿們！
